我优求知网中华教育论文篇（1）
二、传承中华传统美德家长应率先垂范
1.孝老爱亲，知行合一。中华传统美德最注重孝文化。孝作为“众善之始”，存在一个由内及外、由亲及疏、由近及远、由小及大的推行过程。推行到最后，几乎是无所不包，无所不在。在家庭中孝道伦理的本质应是责任和义务，被视为国人的基本品德。当下不少家庭“孝亲”观念淡薄，尊老不足爱幼有余，啃老现象严重。在福建省家庭美德建设调查中，被问及对“啃老”现象的看法时，有46.3%的人认为“很不应该”，有43.8%的人认为“事出有因，具体问题具体分析”，另有9%的人甚至认为“可以理解”。民众对“啃老”的宽容固然有一定社会原因，但从另一方面也表明大家“尊老敬老”的意识与能力均不足。只有家长们将“孝老爱亲”上升到家庭核心道德的高度来予以对待，处处知礼、守礼、重礼，做到知行合一，家庭教育才能真正成为传统美德传承的一个重要场所，从而发挥传统美德的现实价值。
2.言传身教，以身作则。言传身教，身教重于言教，是中国家庭教育的优良传统。“言传”即家长先要深入理解传统美德内涵，然后通过阅读、讲解、游戏等多种形式向子女传授美德知识。“身教”是要求家长做好表率，以“遵纪守法，爱岗敬业，诚信友善”等美德规范自己的行为。但是，能做到“以身作则”的家长并不多，比如在福建省家庭美德建设调查中，只有30%的被调查者认为自己“对孩子的承诺都能兑现，在诚实守信上为孩子做好榜样”。家庭教育应是做人的教育。“人而无信，百事皆虚”(《增广贤文》)，“修身以求进，行道以利世”(《颜氏家训》)，承载传统家庭美德的古代家训，也是处处体现为人处事的教诲，而少讲读书学习。这些经典告诉我们，家庭教育应重品行培育，通过家长言传身教建立“家规”，形成良好“家风”。
三、传承中华传统美德家长应讲究方法
中华教育论文篇（2）
中***分类号：C91
文献标识码：A
文章编号：1672-3198（2012）08-0047-02
中华传统文化作为四大文明古国中唯一流传至今而没有中断的文化，显现了其不断适应社会环境的强劲生命力。因此，博大精深的中华传统文化在思想***治教育中无疑具有丰富的价值和意义。
1 继承和发扬中华传统文化是思想***治教育的必然要求
教育本身就是一种文化现象。一方面，文化孕育着教育，不同的文化不仅创造了不同的教育思维方式，而且从不同的研究角度发展出了不同的教育意义，形成了不同的教育理论，进而展现出不同的表达方式。如果教育脱离了相关的社会、文化脉络，就不能对教育问题产生较深切的同情式理解。另一方面，一种文化形成之后，教育便担负起了传承这一文化、发展这一文化和创新这一文化的重任，并且在一定意义上，教育在决定文化寿命长短的因素中具有非常重要的作用。因此，任何一个国家进行新文化建设，都必须建立在原有传统文化的基础之上，脱离传统、脱离民族的任何文化创新也必将成为无源之水、无本之木。新时期，我们构建社会主义核心价值体系，丰富思想***治教育内涵，同样也要植根于中华传统文化。
2 大学生思想道德现状使思想***治教育需要借助中华传统文化的力量
当前，大学生的思想道德状况整体上来说是好的，其主流是积极、向上的，但是，随着社会的不断发展以及各种多元文化的相互冲突、激荡，大学生群体中出现了一些不容忽视的新现象。具体表现在：
（1）不注重品德修养，功利主义思想严重。
常言道：做事先做人。“三成”教育中亦把成人放在成才、成功的最前面。但部分大学生求取成功心切，急功近利，往往把道德修养抛之脑后。即使在脑海里、在口头上认可普遍的道德观念和道德标准，但在实际行动中却执行着另一套道德理念和范式。道德修养似乎已经成为大学生心中铭记却又束之高阁的一种遥不可及的理想。做事讲有没有用，学习讲有没有用，当学生干部讲有没有用，参加活动讲有没有用，一切没用的东西都不是优先考虑的范畴。道德修养让位于功利主义，遵守公共交通秩序、维护公共安全和卫生、帮助弱势群体等变成了事不关己，高高挂起。
（2）不善于与人相处，自我意识膨胀。
人作为一种社会性动物，与他人和谐友好相处，不但是一种生活交往的需要，更是一门生存的必修课。然而，在现实中，人际关系冲突已成为大学生生活中非常突出的问题之一。一些大学生自我意识高度膨胀，处处以自己为中心，只考虑自己所谓的“愉悦”、“舒心”。寝室中，私人空间膨胀；教室中，“占座”习以为常；上车时，加塞插队。生活中，更有网络炫富、言语轻佻、行为怪诞者，一些超越公众心理底线的言论和行为被一些人看做是“潇洒”、“有个性”，盲目追从所谓的“非主流”，全然不顾他人感受和公共道德规范。
（3）不关心社会，国家民族意识薄弱。
大学生作为国家、社会集中大量资源培养出来的高级知识分子，本应积极关心社会、回报社会，但一些大学生只关注，不关心。在一些公益活动中，鲜见他们的身影。义无献血、植树劳动、见义勇为、捐款捐物等，唯恐避之不及。还有些同学对国家所处的时局亦不关心。中共“十”何时召开？中国何时成为世界第二大经济体？美国***事重心移至亚太是否给我国造成***事压力？这些大学生应该普遍了解的时***，有些同学却全然不知。“风声雨声读书声，声不入耳；家事国事天下事，事不关心”渐成一些同学的口头禅和行为指南。
（4）不珍惜自然资源和环境，奢侈浪费严重。
优美的校园环境是大学生学习、生活的重要场所，也是学校进行校园文化建设、渗透环境育人的重要载体。但践踏草坪、破坏公物、随意丢弃垃圾的现象时有发生。对于节约一滴水、一度电、一粒粮常被讽刺为“小心眼”、“斤斤计较”。“地球上的最后一滴水，将是人类的眼泪”、“节约用电，人人有责”、“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”等耳熟能详的句子早已抛到了九霄云外。吃穿攀比，玩乐享受，超前消费也已“蔚然成风”。一些曾经被认为是美德的行为，现在被认定为“另类”，而一些曾经被认为是羞耻的现象，现在却被认定为“流行”、“时尚”。
3 中华传统文化为思想***治教育进一步完善提供了丰富的理论借鉴
中华传统文化蕴含着许多优秀的精神内容，尤其在处理人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的关系方面，不乏真知灼见，值得我们学习、借鉴。
（1）在人与自我方面，借鉴中华传统文化，有助于培养大学生高尚的人格。
人与自我的关系是一个人格塑造问题，中华传统文化就非常注重人格的***精神。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” （《论语・卫灵公》）强调为了坚守仁德，即使牺牲性命也在所不惜。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取义者也。”《孟子・告子上》强调了一个有道德修养的人，在义利发生冲突时，应当“舍生取义”，而不能“见利忘义”。这些蕴含***人格精神并对后世产生深远影响的学说尤其应该拿来塑造大学生的高尚人格。有了高尚的人格，大学生的思想观点才能真正“复位”，使学为真正之学，做事少一些功利，多一些纯粹，真正做到简单做事，踏实做人。
（2）在人与他人方面，借鉴中华传统文化，有助于促进大学生的人际和谐。
“仁”是孔子伦理道德的最高准则，其含义是“爱人”“泛爱众”。孔子说：“夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，”（《论语・ 雍也》）“己所不欲，勿施于人。”（《论语・卫灵公》）从“欲”和“不欲”两个角度阐述了为人处世的基本原则。他又说：“克己复礼为仁。”（《论语・颜渊》）强调要克制自己的言行使之符合礼的要求。对于大学生来说，在与他人相处时，就要以礼待人，尊重他人。孟子也倡导“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）的和谐社会关系，追求“以和为贵、推己及人”的精神。一个人如果是做到了这一点，完全可以达到将心比心，化解猜疑和怨恨，与人和谐相处了。这些对于大学生正确处理、协调现实中的人际关系，促进与他人友好相处，避免恶性竞争和私欲膨胀都有非常积极的作用。
（3）在人与社会方面，借鉴中华传统文化，有助于增强大学生的社会责任感。
中国很早就有“夙夜在公”“以公灭私”“天下为公”的观念，都是强调个人私利要让位于公利，以国家、民族的利益为重。正是这种奉献精神和整体观念才使得中华民族在漫长的历史岁月中一次次战胜巨大的自然灾害和外族的入侵，繁衍至今。但是，它并不完全否定私利，而是强调先国后家、先公后私，个人私利服从于社会公利的精神。爱国主义已成为中华传统文化中最宝贵、最普遍的精神财富，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” （范仲淹・《岳阳楼记》），“天下兴亡，匹夫有责”（顾炎武・《日知录》）以及岳飞的精忠报国、谭嗣同的视死如归等都是中华儿女对国家、民族无比热爱、无比忠诚的体现。这种民族气节和浩然正气对于激发大学生的爱国热情、增强民族自豪感、树立为社会奉献的精神具有易切入心灵深处、难以忘怀的得天独厚的优势。
（4）在人与自然方面，借鉴中华传统文化，有助于提高大学生的环保意识。
中华传统文化历来主张人与自然的调和、协和、和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经・道经》）精辟的阐述了人与自然的关系，强调万事万物都应该顺应自然规律。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露・深察名号》）的概念，指出人与自然的关系，在本质上是相通的，是统一的。这些文化观点都是在强调人应当尊重自然，平等对待自然，与自然和谐相处。然而，随着科技的进步和工业的高速发展，环境污染、资源浪费等生态危机日益凸显，人们不得不重新反思人与自然的关系。中华传统文化中的“天人合一”思想对于人们正确认识和利用自然，提高环境保护意识，促进人与自然的和谐发展无疑具有重要的借鉴意义。
中华传统文化是中华民族的根、中华民族的魂，新时期的思想***治教育要想突破当前的困境，唯有回首中华传统文化，并进行批判地继承和发展，赋予其时代内涵，才能为构建起适应现代社会的伦理道德和社会规范提供丰富的理论资源。
参考文献
中华教育论文篇（3）
中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。当代职业教育发展已完成价值超越，教育的核心已从注重职业能力转向职业素养。二者在教育的意义上都是以德行教育为核心的人文教育，将中华优秀传统文化与职业院校德育教育有机融合，是十分必要的。
一、中华优秀传统文化内涵解析
2014年3月***颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确指出，中华优秀传统文化教育的主要内容一是开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，二是开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，三是开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升***治素养是文件的重要精神。
具体而言，中华优秀传统文化蕴含着丰富的德育资源：一是提倡强健体魄，中国传统体育有着悠久的历史，既能够强身健体，又能磨练意志。二是蕴含伦理规范，团结互助，尊老爱幼，严于律已，宽以待人等。三是蕴含完善的人格修养思想，中华传统文化十分重视对自身人格的修炼，即修身为本、道德至善。四是充满强烈的爱国主义精神，中华民族具有悠久的爱国主义优良传统。五是蕴含锐意进取的民族精神，自强不息，厚德载物。
二、职业院校中华优秀传统文化教育的缺失
当前职业院校德育教育的问题，主要是中华优秀传统文化教育的缺失。这主要表现在以下两大方面：
第一个方面是职业院校在校学生存在诸多问题。主要表现在一是不良习惯多。学生大多数以“自我”为中心，集体观念淡薄，贪***安逸享乐，虚荣心极强，由此造成抽烟、酗酒、旷课、打架斗殴等问题。二是生活自理能力差。学生普遍有得过且过心理，依赖心理严重，动手能力差，生活状态一塌糊涂。三是普遍存在心理障碍。学生自幼养成倔强、孤僻的性格，存在自卑、爱走极端等心理障碍，由此给学生管理、同学交往等带来不利因素。
第二个方面是毕业生的综合素质问题。一是急功近利，眼高手低。一切以眼前利益为关注点，缺少正确的人生观和价值观。心态浮躁，满腹怨言，无法正确看待企业、社会、家庭出现的问题，对企业忠诚度差，频频跳槽。二是纪律性差。学生散漫惯了，对企业的严格管理不是正确面对调整自己，而是消极应对，要么自行离职，要么被企业开除，要么懒散混日子，无法适应企业的严格管理。三是职业道德、社会公德较差。一切以自我为中心，自私自利，缺乏基本的职业道德、社会公德、团队意识，难以在企业长久发展。
三、中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合
首先，紧抓理念的融合。二者之所以能够起到的教育作用，其实质乃是抓住教育的核心和根本。古语云：“教者，上所施下所效，育者，养子使作善也”。因此，在职业院校的德育教育工作中，教职工在工作、学习、生活中做好行为世范的表率作用，进而影响学生积极效法，这样才会有较好的效果。基于以上认识，学校应该上自领导，下至老师，自上而下从各方面点滴去力行、去做、去实践。
其次，紧抓内容的融合。一是抓住人性本质。激发老师学生向善之心，培养师生正确的人生观念和人生态度。正如古语：“育者，养子使作善也”，优秀传统文化强调长养人的善心、善言、善行，这与德育教育的目标是一致的。二是重点培养职业精神。帮助学生养成不计较个人短期得失、乐于奉献、具有高度责任感的良好品质。三是注重个人综合素养的提升。德智体美，样样涉及；琴棋书画。门门略知，着力培养适应区域产业发展所需的高素质技术技能人才。四是突出教育重点。中华优秀传统文化以“孝道”为核心，职业院校德育教育则可以《弟子规》、《孝经》、《朱之治家格言》、《大学》等经典为核心教学内容，通过言教、身教、境教的途径达到教育目的。
第三，注重形式的创新。一是精编校本教材。精选《弟子规》、《孝经》、《朱子治家格言》、《中华德育故事》、《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等内容，有针对性的选择开设部分课程。二是巧设教育媒介。充分利用早读、社团、演出、文艺等渠道，如在早上素质教育课上学***学；在第二课堂上学习书法、中国画、音乐、太极拳、武术、乐器等；在学生活动上开展读书会、社团、义工队等实践性活动；在班级上开展以优秀传统文化为内容的班会、团会；在技能文化艺术节上增加以优秀传统文化为内容的知识竞赛、主题征文、主题演讲、实践感悟等比赛。三是成立学校分享团，让学生对自己的学习和力行情况进行分享，通过成立“师生读书会”培养学生爱学习、会学习、善学习的自我学习能力，拓宽学生的知识面和视野。从而最终达到格物致知、诚意正心，将孝道、尊师、奉献、感恩、节约等优秀品质真正入心入德。
四、中华优秀传统文化与职业院校德育教育融合的成效
一是学生素质得到提高。通过中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合教育，触动学生的心弦，学生能够自我反省改过。在校能够有爱待人，团结他人；在家能够尊重长辈，感恩父母；在社会能够谦恭有礼，遵循秩序，学生素质明显提高。
二是学生就业质量得到提高。学生的人生观、价值观、世界观得到修正完善，普遍较谦虚好学、主动学习，尊重领导、师傅、同事，在企业责任心强、工作积极主动，具有奉献精神，不计较短期工资和个人短期得失，具有团队精神，人际关系好，不拉帮结派。
三是招生入学率得到提高。学生普遍对家长、老师、同学发生了诸如感恩、团队意识等积极态度的变化，学校经过一段时间严格管理教育后，后期学生的稳定性得以提升了，流失率降低，学生和学校的正面形象得到家长和社会认同，招生入学率明显提高，学校的综合实力明显提高。
总之，中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合，是当前以及今后职业教育研究的主题。针对职业院校学生素质普遍较低的这样一个群体，更应该抓住中华优秀传统文化教育的核心和教育的本质来引导学生，长养学生的德行，从而教育其一技之长服务社会。
参考文献
中华教育论文篇（4）
（一）丰富中华文化的课程资源
在当今社会转型期，开展传统文化启蒙教育，有着其他教育模式不可替代的历史意义，也能够为保护和传承我国珍贵的历史文化遗产找到更适合的途径和新生力量。我国传统文化只有依靠民族、社会和家庭的力量，才能实现不断延续、代代相传。将中华文化的优秀元素融入课程设计环节，从不同领域丰富幼儿日常的学习氛围，为幼儿成长增添更多的活力与动力，作为受教育者既可体验中华文化教育层面的意义，又为自身的成长发展吸收多元化的文化气息。
（二）促进幼儿民族情感的形成
许多人对传统文化往往存在误解，认为是封建落后的一套，已经跟不上时代的发展，让孩子花时间和传统文化接触有些落伍，不如把时间精力花在学习外语等方面更务实。对传统文化的误解造成了目前幼儿教育在继承发扬本民族优秀文化方面出现了偏差和缺憾。其实，中华文化中乐观辩证地看待周围事物的哲学思想，对于教育孩子保持乐观积极的生活态度，正确看待生活中遇到的挫折具有很现实的指导意义：民间谚语“书到用时方恨少，事非经过不知难”、“将心比心”、“一言既出，驷马难追”等，与目前的知识时代提倡的终生学习观、换位思考、坚守诚信等不谋而合。传统文化可以丰富幼儿的知识，开阔幼儿的眼界，同时培养幼儿的民族自豪感和热爱祖国的情怀，产生情感上的共鸣。引导幼儿切实感受本民族传统文化的丰富内涵，在他们的心灵深处播下传统文化的种子，实现中华文化的传承与发扬。
二、中华文化启蒙教育对幼儿民族道德感形成的影响
幼儿的道德情感不是天生就存在的，而是经过不断地社会实践逐步产生发展的，在日常生活中，他们会对一些行为产生具有一定道德意义的感受，从而认识到自己哪些事情可以做哪些事情不可以做。尝试着采用一些道德方式去接触周围环境，以形成具有自身特点的道德结构。中华文化启蒙教育的展开，进一步为幼儿提供了道德情感体验的社会性刺激，使幼儿在成长中获得具体的情感感知，使得个体道德要求与社会道德要求一致，丰富与提升幼儿的道德情感。
（一）丰富幼儿民族道德情感认知
中华文化在华夏民族传承发展中，始终保持着一脉相承的文化气息。中国地域辽阔，民族文化具有区别于其他民族的独特性与象征性，通过认识雄浑奔放的黄河，了解北方的中原文化；认识清奇秀丽的长江，了解南方的楚文化；认识广阔的大草原，了解西部的游牧文化。同时，幼儿对民间故事、民间艺术等有着较强的好奇心，可借此来进行道德感教育，符合幼儿的心理发展水平与思维的具体形象性特点。传统作品来源于人们的日常生活，对幼儿来说，贴近生活，更贴近他们自身的道德需求，使幼儿在领略中华文化的同时产生情感上的共鸣，实现幼儿在成长中拥有自身的道德情感经历。根据幼儿道德发展水平与特点，将中华文化中的道德知识以容易被幼儿理解接受的形式呈现出来，以提升幼儿对道德知识的获取。在成人的道德评价和各种榜样作用的影响下，幼儿自身的民族道德情感逐步形成，对于道德认知结构的形成，是从初步区分好坏的标准开始的。从最初只有同情感与怕羞等道德情感的萌芽，到集体生活中各种行为规范的掌握，是幼儿道德情感认知结构形成与发展的过程。传统文化要素在幼儿成长经历中的渗透，对于幼儿道德认识的深化具有重要作用，以传统道德精神的存在影响幼儿民族道德认知的形成。
（二）帮助幼儿民族道德感行为的养成
中华文化启蒙教育可以培养和熏陶人们的社会规范行为，也可以理解成对良好社会行为培养的影响。改善现实生活中一些不和谐的社会现象，如在家庭生活环境日益优越的情况下，幼儿与家长、伙伴交流的话语越来越少；独生子女家庭中幼儿自我为中心的观念，缺乏与他人分享、关心他人、主动去服务他人的意识。以上现象中的幼儿社会行为的培养就显得尤其重要。《孔融让梨》的古典故事、《三字经》中“父子恩、夫妇从。兄刚友，弟刚恭，长幼序，友与明，君则敬，匡则忠，此十义，人所同”等都体现了文化精神中的友爱与谦让、忠孝思想，有助于提前学会与人相处，学会相关的为人处事的方式，懂得相关的礼仪，尊敬父母，更易于其认识如何表达关爱，最终帮助幼儿逐步养成关爱他人与生活的良好行为。同时，在现实生活独生子女的家庭教育观念中，从幼儿阶段着手进行感恩教育的想法较少，从而导致幼儿只知索取不懂回报等不良现象的出现。进行传统美德教育，让幼儿学会尊敬老人、体谅父母、为家庭分忧解难，培养幼儿感恩意识并实现幼儿感恩行为的强化。
（三）促使幼儿民族道德情感提升
中华文化具有丰富的价值观念和道德内涵，不仅能使幼儿获得热爱祖国、热爱家乡、尊敬长辈的道德观念，还能通过亲身体验，获得伴随道德观念所带来的愉悦情感。可通过情感环境提高自身的情感素质，实现民族情感的培养与表达。在新年吃年夜饭、拜年、走亲访友中，幼儿能感受到亲友邻里间的情感交流以及家庭生活的和谐安定，从而学会处理与父母长辈间的关系，实现与他人的情感对话与表达。在团圆的人伦精神影响下，体验节日中的真实情感，在意识到被爱的同时，学会如何更好的爱他人。
三、中华文化启蒙教育对幼儿民族理智感形成的影响
（一）激发幼儿民族智慧潜能
引导幼儿开展古诗吟诵、童谣吟唱、绕口令、歇后语活动，进行创编儿童诗、顺口溜、相声，听成语故事、说成语活动，感受语言产生的魅力，对认知中华传统文化、开发幼儿智慧有重要作用，以不同的视听效果及传统文化气息感染幼儿的艺术表现力，激发幼儿对此产生浓厚的兴趣，在对传统艺术好奇与热爱的基础上，主动吸收与模仿好玩的情节，开阔眼界，同时领略中华民族地方特色语言的丰富化，并根据自身兴趣深层次接触这些文化，产生对家乡对民族语言文化的热爱，并进一步深入了解有关民间艺术的发展历史与价值，从语言、思维及艺术方面实现智慧的发展。民间游戏同样蕴含着较为丰富的教育资源，充分利用这些教育资源，有利于幼儿体能、认知、情感与社会性等方面的发展，民间游戏成为幼儿快乐成长的关键内容，为幼儿提供更充沛的探寻机会，为幼儿智慧的拓展提供更多的条件。例如，老鹰捉小鸡的游戏中，幼儿借助游戏去进行好与坏、善与恶的道德认知，了解危险及安全的常识，已达到提升自身机敏灵活、判断能力的目标。
（二）促使幼儿民族理智感行为的养成
在传统节日活动中，因为环境与游戏的需要，幼儿会一起制作相关民俗事物。在端午节时，幼儿可通过参与包粽子、品尝粽子、做粽子形状的艺术品，去体验传统节日活动的丰富性。在此过程中，幼儿需要仔细倾听，观看教师操作时的动作，并在自己操作时锻炼动作的灵活协调性。这一过程符合幼儿认知特点，具有较强的兴趣性、游戏性，使其顺利完成具有一定难度的操作认知活动。通过融入活动并体验活动的乐趣，充分利用民俗文化产生的影响，进一步实现理智行为的养成。幼儿在认知基础上实现自己理智思维活动的形成，再协调动作综合完成活动的进行。更多的传统民俗活动倡导尊老爱幼、惩恶扬善、文明礼貌等传统美德，同时会体现人们对祥和乐利等方面的美好的愿望。在中华节日启蒙教育实施过程中，成人积极的情感态度对幼儿具有强烈的感染作用，同时促进幼儿的认知活动。幼儿在学习与接触过程中，不但认识中华文化，而且满足理智情感方面的需要，诱发探究与学习热情。
四、中华文化启蒙教育对幼儿民族认同感形成的影响
（一）促使幼儿形成民族归属感
中华文化启蒙教育根据年龄分期使幼儿体验不同类型的中华文化，为幼儿自身创新与创作思维提供更丰富的文化源泉。在幼儿园集体教学活动中融入中华文化的优秀元素，可使幼儿充分感受中华文化的多元化发展，并深入了解自己的民族特色。可以丰富幼儿园园本课程，注入代表本地域鲜明特征的传统文化色彩，通过幼儿园之间的交流与合作，进一步打开幼儿教育领域的文化发展空间，实现幼儿群体的文化交流、传承和发展，使中华文化具有更广泛的包容性。以启蒙教育的形式传承传统文化，目的在于拒绝文化的中断与消失，通过优秀文化的渗透和有目的的创作实践实现传承。例如在幼儿认知自己民族的艺术作品时，通过动手制作简单的作品、展览与点评作品来增强民族意识，深刻感受自我创作所蕴含的民族情意。
（二）帮助幼儿增强民族使命感
中华文化中的审美教育培养人们欣赏美的能力，提升审美创造力，人在改造自然与社会的活动中，按照美的规律营造美的世界、生活及作品。对于中华民族来讲，创新是更高意义的能力与精神，可以充分落实到实践层面。在已有文化发展的基础上，将具有自身特点的创造思维运用到各种活动中，实现创新实践与创新思维的结合，对于幼儿心智的发展会产生很大影响，从而使他们发挥更多的主动性去完善自身的成长，为民族发展增添创新的元素与思维，从而逐步培养对国家、社会及自身的责任意识，了解作为中华民族一员所应负的责任与义务。
（三）促使幼儿体验民族自豪感
不同民族在交流互动时，通过对语言、风俗习惯等各个方面异同程度的观察、比较会形成不同程度不同意义的认同，进一步形成了民族自我意识。在不同民族的历史文化中，各民族会在风俗习惯和生活方式上形成自己固有的特征，形成容易辨别的民族属性，赋予强烈的民族情感，从而内化为民族的象征、民族个性。幼儿正是在逐步感知民族特征的过程中，形成了对民族文化的认识与认同，增强民族凝聚力意识及民族自豪感。将生活与艺术结合起来，并把民族文化象征深化为自我创造的资源，提升创新思维能力，使幼儿主动认识并选择民族文化中感兴趣的方面，围绕兴趣点去进行探究与创新，从实际操作中感悟中华文化的博大精深，进一步体验参与过程的真实性与趣味性，从而更进一步激发幼儿的民族自豪感。
中华教育论文篇（5）
一、中华优秀传统文化的内涵和内容
优秀传统文化是指在人类社会历史发展的进程当中沉淀下来渗透在民族行为和意识当中具有生命力的文化。中华优秀传统文化博大精深、源远流长，蕴含着中华民族的思想价值观念、行为方式、道德情操和礼仪制度等多方面的内容。它体现在相关的经典著作、文化用品等客观物体之中，也体现在人类的思维方式、价值取向、性格特点、知识构成、习俗礼仪等主题之中。大学生是国家未来的希望，大学生思想***治教育是人才培养的重要任务，中华优秀传统文化为大学生提供着丰富的精神资源。
二、中华优秀传统文化对大学生思想***治教育的作用
1.中华优秀传统文化深化了思想***治教育的内容
我国的优秀传统文化是历史沉淀下来的最优秀的文化，是中华民族上千年的历史结晶。它有着丰富的内容，儒家的“仁***”思想、“人性本善”思想，道家的“天人合一”的思想。都证明了中华文化的博大精深。大学生思想***治教育离不开历史和文化背景的学习，大学生的道德修养素质和坚定的信念都要求学生必须学习中华传统文化。
2.中华优秀传统文化丰富了大学生思想***治教育的方法
“授人以鱼不如授人以渔”，教会学生学习的方法永远比教会学生知识更加重要和艰难。大学生学习思想***治教育的方法单一枯燥。我国优秀的传统文化里有着众多的学习方法：孔子强调的思考学习方法――“学而不思则罔，思而不学则殆”，兴趣学习方法――“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，善于学习的方法――“三人行，必有我师焉”。
3.中华优秀传统文化拓展了大学生思想***治教育的思维
大学生的思想***治教育往往受到思维限制。大学生从我国的优秀传统文化中可以学习到海纳百川的思维和心胸。我国古代传统文化有着法道佛儒墨等学派，相互之间和谐联系，共同存在，可以拓展大学生思想***治教育的思维。
三、弘扬中华优秀传统文化对于大学生思想***治教育的途径
1.加强中华优秀传统文化的课程建设
要想在大学生的思想***治教育当中，融入中华优秀的传统文化，课程建设是第一位。要以课程建设为主体，弘扬优秀的中华传统文化。中华优秀传统文化博大精深，源远流长，需要反复地仔细挑选，开设各种课程，首先需要开设一个基础的文化欣赏和学习课程，之后开设不同的文化课程，满足学生们的不同需要。比如经典文化著作选读，先秦代表著作欣赏等。在思想***治教育课程中，不断地渗透优秀的传统文化。
2.加强校园的文化活动
大学生每天学习和生活都在校园里面，校园文化对大学生有着潜移默化的影响，建设一个人文的校园环境，可以增强学生对于传统文化的兴趣和接受度。因此，除了在课堂上使用优秀传统文化加强大学生思想***治教育的学习，在校园之中，可以开展各种文化活动。比如，开展与传统文化相关的演讲、竞赛、征文;观看一些经典的影视作品，开展文化和传统节日的主题活动，让大学生在每天生活中耳熏目染，提高思想道德水平。
3.加强网络资源和***书馆资源使用
随着科学技术的发展，网路信息已经成为人们生活当中的常客，大学生作为年轻的一代，接受新的生活方法非常快速。学校应该转变教育观念，加大网络平台和***书馆的使用。学校***书馆应该加大对学生们的读书兴趣的了解。根据专业的不同，推荐不同的读书目录，指导大学生学习中华传统文化，认识到传统文化在思想***治教育之中的作用和意义，使他们能够主动学习和阅读经典的思想历史名著，并且结合社会来形成正确的价值观和是非观。
4.美化校园环境
在校园举办各种活动属于软件设施，还应该加强对于校园硬件设施的美化。校园的***书馆、教室、操场、寝室、篮球场等地方，是大学生日常活动的主要场所，校园应该在设计的时候加入优秀的传统文化因素，让学生在充满人文气息的环境中，接受优秀传统文化的熏陶。比如，在操场树立孔子的石像，在教师和寝室悬挂名人事迹、书画作品，张贴文化知识海报等。
四、结束语
总之，在经济全球化的今天，加强对大学生思想***治教育势在必行。中华优秀文化浩瀚众多，是思想***治教育的基础。大学生思想***治教育必须接受优秀的传统文化，融合精彩的文化价值，通过加强学校的文化课程建设，美化校园环境，加强校园的文化活动，加强网络资源和***书馆资源的利用等路径，来把优秀的传统文化融入思想***治教育当中。
【参考文献】
[1]李建伟.中华优秀传统文化对大学生思想***治教育的促进研究[J].学园，2014（25）：38-39.
中华教育论文篇（6）
普遍认为，“中华民族”一词首先出现于近代梁启超先生的著作，“上古时代，我‘中华民族’之有海权思想者，厥惟齐。故于其间产出两种观念焉，一日国家观;二日世界观。”在近代中国的特殊国情下，他最终认为:中华民族自始本非一族，实由多民族混合而成。真正的中华民族，相对于汉族这一个民族而言，是指“合国内本部属部之诸族以对于国外之诸族是也。”诚然，不因为“中华民族”一词的出现才存在中华民族这一实体，作为自在存在的民族实体，中华民族形成于几千年的社会历史进程过程中。为何在近代被提出?源于近代以来中国和西方列强的对抗。故“中华民族多元一体格局”。本来就蕴含着:在历史发展过程中，各分散孤立的民族单位，经过长期接触、混杂、联结和融合，同时也有***和消亡，形成的一个我中有你、你中有我，而又各具个性的多元统一体。
对“中华民族”内涵的理解是形成对中华民族认同的逻辑起点，将中华民族限为汉族，是狭隘的民族主义。各少数民族也把中华民族当作汉族的代名词，是将自身与中华民族割裂开来的重要原因。不管哪个民族(包括汉族)，不能正确理解“中华民族”的真正含义，就不会从内心达成对中华民族的认同。只有充分认识到中华民族的历史前提，才能准确认知中华民族是各民族共同奋斗、休戚与共的命运共同体，才能在各民族的交流交融中形成“中华民族多元一体”的认同感。
一直以来，伊犁师范学院以各族师生团结奋进为基点，开展***地方史教育，以此作为民族团结教育的起点，坚持不懈地将对中华民族的认同融人学校思想***治教育的任务中，取得良好效果。
(一)夯实马克思主义理论基拙，增强对中华民族认同的历史方位感
对中华民族的认同要渗透融人进民族团结的具体实践中，实际行动中的民族团结才能理清思想中对中华民族的认同。在我国，增强对中华民族的认同也是中国特色解决民族问题的正确道路的重要内容。民族团结、解决民族问题的关键是争取人心，抓住思想教育是重要途径。为此，伊犁师范学院大力强化马克思主义理论教育，尤其是牢固树一立正确的民族观和历史观，更重要的是将正确的民族观和历史观转变成民族团结的具体行为，转变成为“中华民族”伟大复兴而努力奋斗的自觉行动。多年来，结合我校各民族师生的实际情况，首先要突出中华民族形成发展史教育，其次要进一步将理论学习成果融人学生教育中去，形成良好的师生共融的发展态势。每年学校在年度科研项目中设立了两个平台，即大学生思想***治教育和思想***治教育重点学科专项课题，加强马克思主义理论研究，切实推动学校民族团结教育工作不断深化，形成对中华民族认同的坚实思想基础。同时，将马克思主义理论学习与研究贯穿于学校理论学习、组织生活、教职工***治学习、***团校培训等工作中，通过多渠道构建立体化宣传教育平台，将对中华民族的认同落实到民族团结教育中，具有较强的行动力。
(二)坚持贯彻***的民族理论和宗教***策不放松
培育对中华民族的认同不能建立在空虚的口号之上，要避免出现大汉族主义和民族***思想，必须坚持贯彻***的民族理论和民族***策不放松，尤其是加强***“三史”教育(***历史、民族发展史、宗教演变史)，从而认识到***从来就是多民族的***，是中华民族共同努力奋斗的历史发展而来的。伊犁师范学院是***多民族大家庭的一个缩影，更要持之以恒、坚定不移地贯彻执行***的民族理论和宗教***策。为此，学校十分重视思想***治教育主渠道建设，坚持将《***历史与民族宗教理论***策教程》作为各族大学生的必修课。通过***历史教育的人脑人心，使各族学生清楚认识到我们同属中华民族，中华民族的形成是几千年来各族人民相互沟通与交融的成果。此外，学校还充分利用学校新闻网、民族团结主题晚会、校园传播媒介等渠道加强***的民族理论与***策的宣传，引导各族师生认识到意识形态斗争的重要性，积极主动创造各种条件，加深对***民族与宗教演变史的认知。通过多渠道宣传教育工作，增强全校师生对中华民族认同的历史真实感。
二、提升中华民族的***治认同:坚定社会主义核心价值观
***的十八大报告明确提出积极培育社会主义核心价值观，面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，具有重要现实意义和深远历史意义。社会主义核心价值观是提升民族精神境界的支柱和行动向导，振奋各民族精神、增强民族团结的精神纽带，加强对中华民族的认同必须坚定社会主义核心价值观。
伊犁师范学院始终以社会主义核心价值观为引导，突出加强民族团结教育的感染力，增强对中华民族的***治认同。
(一)坚定民族共同体的***治立场
***社会民族团结的基点在于各民族共同发展、共同繁荣。以中国特色解决民族问题要求始终站在各族人民的立场，将为各民族谋福社作为最终目标，才能坚定对中华民族认同的***治立场。伊犁师范学院是各民族师生共同的家园，以人为本地开展教育，才能更好地为各族师生服务，共同的***治立场，增强同为中华民族的归属。我院定期开展民族团结进步先进集体、先进个人评选表彰活动，在各民族师生中树一立榜样的力量，引领社会主义核心价值观的培育和践行，以民族团结的一举一动彰显中华民族精神和社会主义核心价值观的内在要求。学校以少数民族教育及双语教育为重点，以培养服务地方的高素质专业人才为己任，在教育过程中演绎着中华民族大家庭的情感，并通过形式多样的主题教育，全校师生强化了中华民族共同体的***治立场。
(二)对中华民族的***治认同要以可操作性强的教育方案为路径
对中华民族的***治认同就是对中国特色社会主义道路的认同，为了建设各族人民共同的家园，需要以民族团结教育为抓手，将个体的发展追求与“中国梦”的实现相统一。对民族团结教育来说，伊犁师范学院及时掌握各族学生的特征、重视学生的理想信念、性格特征等因素，真正做到因材施教、突出个性，关注学生。在教育实践中，将对中华民族的***治认同与解决实际问题相结合。除了及时宣传教育，更重要的在于关注学生需求，尤其是少数民族学生最现实、最直接的切身利益诉求，并通过及时有效的解决，让学生真正感受到来自各族师生的关怀，从而形成珍视民族团结的浓厚氛围和行动自觉。我校新展开推进的“三进两联一交友”活动，就极大地促进了民族团结工作，各族师生之间的交往交流交融，引导各民族师生在生活、工作、学习中相互了解、相互包容、相互欣赏、相互学习、相互帮助，形成人人讲民族团结、人人维护民族团结、人人争做民族团结模范的良好氛围。通过各种各样的内涵教育、身体力行，使全校师生坚定了中华民族认同的***治态度、***治意识。
三、增进中华民族的文化认同:弘扬各民族优秀文化
最终，对中华民族的认同要从文化的层面上去理解和努力，从而超越“直自的历史层面”和“强硬的***治层面”，弘扬各民族优秀文化，实现对中华民族的文化认同。只有不断传承和创新各个民族优秀传统文化，不断丰富和发展中华文化，才能打牢中华民族共同体的文化基础。实现对中华民族的文化认同，是民族团结工作的思想基础，也是实现民族团结的重要前提。
文化认同是统一的多民族国家维护稳定的关键核心。一个民族、团结和家庭长期一起共同生活，形成统一的文化，没有统一的文化，人们之间无法沟通，就不能共同生活。民族团结不是强制力实施的，在中华民族的历史发展过程中，文化认同显示着中华民族大家庭的稳定性、连续性、凝聚力和生命力。文化认同并不是消除各民族之间的文化差异，反而是保障各民族文化丰富性和自由发展的重要方面。各民族为了共同的利益和目标在自愿和平等基础上的团结，是实现文化认同的基础。
伊犁师范学院以培养多民族地区基础教育发展需要的教师为己任，注重思想教育，在民族团结、意识形态斗争方面奠定牢固基础，利用多渠道进行民族团结进步教育，最终达成对于中华民族的文化认同。
(一)充分利用资源，发掘教育素材
中华教育论文篇（7）
key words:mother tongue; chinese culture; music education
abstract:facing thewhole international environment, we inherit and develop china traditional culture. we understand the meaningand the viewpoint of"music education based on nativechinese language and chinese traditional culture". we developmod-ern chinesemusic and education based on traditionalchinesemusic culture and by using itas key foundation and resources.the paper presents some of the views onmother language teaching inmusic education.
0.引言
自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。wWW.lw881为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。
1.我国音乐教育现有体制的由来
中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。
要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]
在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。
由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。
2.母语选择——中国传统音乐
所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39
博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能***,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。
那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]
当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]
3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义
当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。
中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。
建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。
4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性
尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。
其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。
其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。
其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。
其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。
在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,***颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨, 1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。
5.结束语
弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。
参考文献:
[1] 王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究, 1994, 2
[2] 中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆, 1983
[3] 伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997
[4] 王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声, 1996, 1
中华教育论文篇（8）
0.引言
自上个世纪以来，在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此，我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观，本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法，以期与大家共同探讨。
1.我国音乐教育现有体制的由来
中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初，伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入，我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。
要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失，正如福建师范大学王耀华先生所说，其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系，使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论，促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生，一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中，以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育，忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建，不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面，以欧洲音乐理论为普遍真理，而取代中国音乐理论;在音乐创作方面，以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面，重西轻中，以西否中。[1]
在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时，也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响，我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系，而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样，也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。
由此可见，建立一个有中国特色的音乐教育体系，是一项严峻的课题，其历史必然性更不容置疑。
2.母语选择——中国传统音乐
所谓“母语”，就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”，是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说，音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言，器乐也总是体现着母语文化的特征。另外，“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播，特别是没有文词依附的传统器乐曲，在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39
博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜，是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学，“富贵不能***，贫贱不能移，威武不能屈”的立身情操，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德品行，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕，如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人，刑不上大夫”的特权思想和“天不变，道亦不变”的因循守旧思想等，但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语，是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。
那么，今天的“以中华文化为母语的音乐教育”，就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]
当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用，其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果，都值得保存和继承。但是，在世界各国，音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以，最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐，正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中，核心的危机是自信的危机，中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在，其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说，如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系，则意味着否定了自我。那么，“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以，在“母语”音乐教育中，只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然，作出这样的选择，并不意味着排斥其它音乐体系，否定其它非母语因素。相反，还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本，既注重继承，又重视发展，既继承一切优秀的民族传统音乐文化，使之得以弘扬，又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]
3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义
当今，中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观，要求把中华文化为母语的音乐作为基点，建立一个有中国特色的音乐教育体系。
中华民族的传统文化，尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中，起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化，得以传承和发展，这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。
建立中华文化为母语的音乐教育体系，是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中，“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观，荀子的“夫声乐之入人也深，其化人也速”，《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能，可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时，建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话，就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外，在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势，我国的音乐教育要如何进行改革，不仅是音乐教育界，而且是整个音乐界应该重视的问题。
中华教育论文篇（9）
二、高校思想***治理论课与中华优秀传统文化融合需要内容对接
高校思想***治理论课不仅要注重传播中国特色社会主义文化，而且要将中华优秀传统文化有机融合其中。就二者的关系而言，中华优秀传统文化本身就是中国特色社会主义文化的重要组成部分，两者可以实现内容上的完美对接。中国特色社会主义文化是我国当前的主流文化，它是以马克思主义文化为指引、以中华优秀传统文化为根基、多种文化和谐共生的文化。盘点中华优秀传统文化，我们可以从中挖掘出诸多育人的宝贵资源。中华优秀传统文化要融入思想***治理论课的教学内容，如在“原理”课的具体教学实践中，可以通过揭示中华优秀传统文化与马克思主义基本原理的内在契合深化学生对基本原理的理解。高校思想***治理论课教师要深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想，如从古代神话的开天到女娲补天中可以看到，中国古人对人所生活的世界充满了探索的渴求。通过神话故事的推介激起学生学习与思考中华优秀传统文化的兴趣，通过中国古代经典文献的思想介绍加深学生对中华优秀传统文化的理性认识，并形成深入思考中华优秀传统文化智慧的习惯，增进文化自信。在马克思主义***治经济学部分的教学中，教师要充分开发中国传统文化中的经济思想。尽管中国传统文化一直存在某种“抑商”倾向，但在发展经济、解决民生问题上，中国古代先哲也形成了自己的“经商之道”，并积极探索经济运行规律。如春秋末年的“范蠡认为物价变化是有规律的，可以预测的”。他指出：“论其有余不足，则知贵贱。”马克思主义***治经济学中所揭示的价值规律的表现形式是，“受供求关系影响，商品的价格围绕商品的价值自发波动”，中国古代的经商之道与价值规律虽表述形式稍有不同，但实质相同。中华优秀传统文化一直崇尚大同理想，在科学社会主义部分，不能忽略诸如“大同理想”一类的重要社会理想资源。如《礼记•礼运》中所言：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。”及近代康有为、孙中山等分别阐扬的“大同理想”，尽管他们的大同理想有美化资本主义制度的某种痕迹，但其在中国社会形成较为广泛的影响，是中国本土关于未来美好社会理想的典型代表，其思想与科学社会主义理论存在内在契合度。中华优秀传统文化融入高校思想***治理论课就是要充分挖掘其中有代表性的思想、观点，通过两者的比对、分析，建立两者间的内在联系。不仅通过马克思主义自身的逻辑证明马克思主义，还从西方文化，特别是中华优秀传统文化中寻找理论资源，拉近马克思主义与中国大学生的空间距离，缩小马克思主义与中国大学生的时间跨度，让中华优秀传统文化发挥其在育人化人中的作用。
三、高校思想***治理论课与中华优秀传统文化融合需要载体创新
中华优秀传统文化融入高校思想***治理论课需要创新传播载体，即不断创新口头语言与书面语言，具体而言，要注重实现口语表达精致化和演示文稿即PPT展示精美化。口语表达精致化：中华优秀传统文化是个充满智慧的宝库，在其与高校思想***治理论课教学对接过程中，要注重实现高校思想***治理论课话语方式及中华优秀传统文化话语方式现代性的双重转换。思想***治理论课教师要以学生喜闻乐见的语言传播中华优秀传统文化与中国特色社会主义文化，以现代语言展现古典文化对大学生思想***治教育的魅力与奇效。口语表达可以采用古文的方式，但要做适当的解释，否则，学生没有听懂，起不到交流的作用。高校思想***治理论课教师要在教学语言上做好马克思主义话语与中华优秀传统文化话语的结合，展现出其历史的生命力与思想的深邃力。PPT展示精美化：现代化条件下的教学往往借助PPT的手段，PPT具有易保存、易共享的特点，特别是学生在课后可以***PPT，考前复习会阅读PPT，因此，思想***治理论课教师要充分利用好这一资源。PPT展示精美化不仅体现在制作的精细与美工上，还应注重将现代艺术元素与中华优秀传统文化的艺术元素有机结合，在PPT平台上展现中华优秀传统文化与马克思主义文化的灵动性。
四、高校思想***治理论课与中华优秀传统文化融合需要理性批判
大学时代是学生世界观、人生观、价值观形成的关键时期，在中华优秀传统文化融入高校思想***治理论课的过程中，要充分考虑当代大学生的认知特点，恢复其在教育中的主体地位，变传统的灌输式教学为自主探究式教学，引导学生积极发挥理性思维的批判作用。教师在介绍中国传统文化时，要特别注重引导学生自觉开展对中国传统文化的理性思考，学会用理性批判的方式对中国传统文化取其精华、去其糟粕。在讲到历史观时，涉及对历史人物的评价，可以引入历史上现实存在的、且争议较大的人或事，如清末帝后之争。有的同学可能将清朝的灭亡归结为慈禧一人之过，甚至将中国近代的受欺压、受的悲惨史实归到慈禧一人头上。一方面，允许学生积极思考，开动头脑，对问题有自己的观点和看法；另一方面，通过引导，让学生从思考“历史人物在历史发展过程的作用”转到思考“人民群众是历史创造者”；让学生从人物的批判到封建制度的批判，并在批判封建制度的同时，正确对待封建制度中的优秀文化。除了在课上引入中国历史上的人与事外，还可以引入中国传统文化中的若干观点，如讲人的本质时，引入孟子的性善论与荀子的性恶论、告子的性非善非恶论等，一方面，介绍他们思想中的合理之处；另一方面，引导学生辩证看待他们对人的本质的理解，并与马克思“人的本质是一切社会关系的总和”学说加以对比，进一步指出强调阶级社会中人性是具有阶级性的。
中华教育论文篇（10）
0.引言
自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。
1.我国音乐教育现有体制的由来
中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。
要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]
在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。
由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。
2.母语选择——中国传统音乐
所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39
博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能***,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。
那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]
当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]
3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义
当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。
中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。
建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。
4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性
尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。
其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业
文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。
其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。
其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。
其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。
在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,***颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨,1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。
5.结束语
弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。
参考文献:
[1]王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究,1994,2
[2]中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆,1983
[3]伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997
[4]王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声,1996,1
中华教育论文篇（11）
建国以来，我国在保护民族音乐方面做出了很多贡献，保护和重视中国传统音乐文化的思想和行为早已存在，而真正提出将民族音乐纳入到学校音乐教育体系，是在20世纪80年代以后，本文将对这一时期民族音乐教育发展的历程进行一个回顾。通过对这一时期的回顾，把握民族音乐教育发展的脉络，进一步明确民族音乐教育发展的方向，同时发现其中存在的问题，进一步探讨民族音乐的传承问题。
一、在***策方面，为民族音乐教育体系的建构铺平了道路
20世纪80年代以来，随着全球经济的一体化，在西方音乐和港台流行音乐的冲击下，中国传统音乐文化的传承与发展正在面临新一轮的危机，在这种情况下，中国***府颁布了一系列的教育***策法规，明确了民族音乐在学校音乐教育中的地位，为民族音乐教育体系的建设铺平了道路。
1979年颁布的《全日制十年制学校中小学音乐教学大纲（试行草案）》中首次涉及到了音乐教育的文化传承价值，其指出：“通过音乐教学，应使学生热爱祖国的音乐艺术，熟悉民族音乐的语言。”①
1988年国家教委又颁发了《九年制义务教育全日制初级中学音乐教学大纲（初审稿）》，在教学目的中指出：“（二）使学生了解民族音乐，热爱祖国的音乐艺术。通过欣赏，学习中、外优秀音乐作品，并着重学习民族民间音乐，使学生热爱祖国的音乐艺术，增强民族自豪感。”
1992年国家教委颁布的《九年制义务教育全日制小学音乐教学大纲（试用）》中，对音乐课的教学目的提出了明确要求：“了解我国各民族优秀的民族民间音乐，培养学生对祖国音乐艺术的感情和民族自豪感、自信心”②。
1995年第六届国民音乐教育改革研讨会在广州召开，大会的主题为“以中华文化为母语，充分发挥音乐教育在国民素质教育中的积极作用。”在这次会议上，众多学者对民族音乐教育进行了论述，如赵宋光的《对于唱名谱的历史沉思》、王耀华的《根，深扎于中华土壤：中华文化为母语的音乐教育》、冯光钰的《国民音乐教育与中华文化母语》、樊祖荫的《中华文化母语与专业音乐教育》、修海林的《音乐教育的共识，跨世纪的选择》、管建华的《二十世纪末世界文化发展与国际音乐教育》等等。这次会议在音乐教育史上具有里程碑的意义，首次提出“以中华文化为母语的音乐教育”，首次把保护和传承民族音乐引入学校教育讨论之中，逐渐形成了将学校音乐教育作为民族音乐文化传承基础的共识。
随着社会各界对学校音乐教育的重视，2001年***又颁布了全日制义务教育《音乐课程标准》（实验稿），明确规定了“音乐教育的文化传承价值”，文件指出“音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。学生通过学习中国民族音乐，将会了解和热爱祖国的音乐文化，华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力，有助于培养学生的爱国主义情怀；学生通过学习世界上其他国家和民族的音乐文化，将会拓宽他们的审美视野，认识世界各民族音乐文化的丰富性和多样性，增进对不同文化的理解、尊重和热爱。”③这个文件的颁布可以说是中国音乐教育史上的又一个里程碑，在对音乐教育的价值上认识更加完善，进一步巩固了弘扬民族文化的观念。
2007年***的十七大也对民族文化提出明确要求，提出要“大力弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，第一，认真挖掘和提炼祖国传统文化中的有益思想价值。第二，加强对文化遗产的保护和利用。第三，运用多种方式宣传和弘扬优秀传统文化。……要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容。”④
2008年2 月， ***办公厅下发了《关于开展京剧进中小学课堂试点工作的通知》[教体艺（2008）2号]， 通知指出：“为贯彻***的十七大精神，传承中华民族优秀文化，建设中华民族共有精神家园，我部决定将京剧纳入九年义务教育阶段音乐课程之中。”这一法规的颁布进一步说明了国家对音乐教育的文化传承价值的认同。
通过对20世纪80年代以来相关***策法规以及相关会议精神的梳理，我们可以看出，中国一直都非常重视民族音乐文化的传承，并且逐渐确定了学校应该担负起民族音乐文化传承的重任。
二、在社会方面，众多学者对民族音乐教育体系的构建进行了的探索
从20世纪80年代以来，众多学者都意识到了学校在民族音乐文化传承方面的重要性，并在这方面做出了许多贡献。
（一）王耀华教授提出了建立以“中国文化为母语的音乐教育”
王耀华教授对中西方音乐文化发展有着深刻的理解和认识，王耀华曾在1994年《音乐研究》第2期发表文章《中国近现代学校音乐教育的得与失》，该文章分析了中国近百年来学校音乐教育的“得”与“失”，他指出：“在学校音乐教育中，‘欧洲音乐中心论’的影响较为严重，以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育，忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建，助长了妄自菲薄、盲目崇洋的思想，不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。”⑤
在这个基础上，王耀华教授于1995年参加了第六届国民音乐教育改革研讨会，并提交论文《根，深扎于中华文化的土壤：中华文化为母语的音乐教育》，这篇文章随后发表于1996年《乐府新声》。这篇文章分为四个部分：1.缘起：为什么要提出中华文化为母语的音乐教育？2.界定。3.机遇与挑战。4.千里之行，始于足下。这篇文章具有非常重要的意义，那么什么是以中华文化为母语的音乐教育呢？王耀华教授指出：“以中华文化为母语的音乐教育就是要以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育。”⑥
（二）樊祖荫提出建立“多元文化音乐教育”
樊祖荫根据自己的学术背景提出了建立“多元文化音乐教育”，他指出：“既要针对20世纪中国学校音乐教育中的不足与失误，大力推进和建设中华文化母语音乐教育；又要结合当今全球文化发展和国际音乐教育发展中出现的新趋势作统盘考虑。在实施多元文化音乐教育的过程中，要把握和处理好“中国音乐与外国音乐”、“汉族音乐与少数民族音乐”、“欧洲音乐与其他国家音乐”和“形态、技术与文化”这几对关系。”⑦
（三）赵宋光提出“扎根办学”
赵宋光也非常赞同民族音乐的传承要依靠教育，他认为“要解除（民族音乐）滑向悬崖的惯性运动，要靠调整教育制度，保证受普及教育年龄段的一辈又一辈儿童少年，有机会受到民族传统音乐精品的熏陶濡染”。同时，赵宋光提出的“扎根办学”，也具有重大的文化学意义和教育学意义，对民族音乐在学校中的传承提出了自己的想法和实施的方法。赵宋光在《“扎根办学”实践的文化学与教育学意义》一文中对“扎根办学”进行了解释，他认为：“存在于基层的民族音乐传承活动还必须得到教育行***领导、文化艺术行***领导、教育科研力量和民族音乐科研力量的关心，在多方位的保护培育下，形成多层面整合的教育实践网络。这一有待构建的理想网络，我建议称之为‘扎根办学’。”⑧
（四）谢嘉幸教授提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”
在新世纪之初，谢嘉幸教授在2000年《中国音乐》第一期发表了《让每一个学生都会唱自己家乡的歌》，提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”，看起来是一句很平常的话，然而它却有着深刻的文化意义，它是对一个世纪以来“学习西方”一种文化回应。这篇文章一经发表，便引起了音乐教育界的广泛讨论。除此之外，还有很多音乐学者、文化学者、民俗学家对民族音乐的传承提出了很多有意义的探索，在这里就不一一列举了。
三、 对民族音乐教育体系发展历程之思考
（一）已经取得的成果
1.保护民族音乐的意识已经建立起来了
从1979年6月颁布的《全日制十年制学校中小学音乐教学大纲（试行草案）》中首次提到了音乐教育的文化传承价值，到2001颁布的《音乐课堂标准》中明确提出“音乐教育文化传承价值”再到2008年2 月，***实施“京剧进课堂”，可以看出，通过几十年国家对传统音乐文化的重视，保护和传承民族文化的意识逐渐建立了起来。
2.确立了把学校教育作为民族音乐传承基础
无论从国家***策方面还是社会方面，都意识到了学校在传承民族文化方面的重要性，他们都强调要保护和传承民族音乐，就必须改革教育制定，把民族音乐引到学校教育体系之中，这样民族音乐就像我们的语言一样，可以活态的保存下来。
3.从理论到实践的升华
从提出建立以“中国文化为母语的音乐教育” 、“多元文化音乐教育”到“扎根办学”再到“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”，我们可以看出，学者们不仅从理论层次上提出了民族音乐传承与学校音乐教育之间的关系，而且从实践层面上提出了自己的看法，并且付诸于实践。
（二）存在的问题
1.如何处理好多元化的问题
目前，我们在民族音乐教学中要注意多元化的问题，怎样处理好“中国音乐”和“世界音乐”的关系，“汉族音乐”与“少数民族音乐”的关系以及各个区域音乐之间的关系。这三对关系处理的不够恰当，民族音乐的传承就会产生问题。例如2008年***实施的“京剧进课堂”，就存在京剧与地方戏的问题，这里就不进行展开了。
2.民族音乐的传承还是一个需要考虑的问题
众多学者对民族音乐的传承已经为我们提供了很多宝贵的经验，但是在具体的操作上，还会出现各种各样问题，民族音乐的传承需要在我们的教学实践中不断探索，这就要求处在一线教学岗位的教师，要积极地参与到民族音乐传承的研究之中，探索更好传承民族音乐的方法与手段。