我优求知网儒学与德育篇（1）
马克思主义历史观和唯物辩证法告诉我们，道德是经济基础的反映而不是脱离历史发展的抽象观念。在现阶段开展德育工作应当重视我国传统儒学道德思想的优秀内涵。
全社会都应该为青少年儿童健康成长创造良好的社会环境。一切从事精神产品创造的部门，把正确的道德观念灌输给下一代。
德育工作者要以实事求是的精神创新思维，充实和丰富中学德育工作的新内容、新方法，提高德育实效性。
《中共中央关于改革和加强中小学德育工作的通知》指出：“德育工作是塑造学生心灵的工作”、“德育在我国有悠久的历史和良好的传统，中小学德育工作要在继承和发扬好传统、好经验的基础上，适应不断发展变化的新情况，赋予德育新内容和新方法。著名教育家苏霍姆林斯基也说过：“世界上没有任何东西比人的个性更复杂、更丰富多采。共产主义教育的目的就是实现个性的全面发展和道德完善。道德视野应当拓宽，举凡‘良心’、‘名誉’、‘尊严’、‘羞耻’等经常起作用和形成个性的概念都应当置于学生道德视野之内”。
考虑中学德育之于传统的链接，不难发现：我国传统儒学道德思想固然有其自身阶级和时代的局限性，但不可否认，其中的一些优秀思想成份有着不可忽视的积极的借鉴意义。且不论儒学思想的复杂性、长期发展史、完整的理论体系，单就其中“修”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、 “自省”、“ 慎独”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等类似相关内容而言，如果剔除其阶级的功利色彩的糟粕，其合理内核对培养当今中学生基本生活准则、遵守日常社会规范的态度以及自我控制的教育，无疑具有正面而有益的帮助。
儒学思想对中华民族有着巨大的影响，在一定时期甚至构成了民族共同心理和主要的思维方法。看不到儒学思想的贡献和局限以及对我国意识形态的历史影响，是违反历史主义原则的。
总括起来，儒学思想有如下特点：1、崇尚礼义，主张以礼治国；2、儒家学派共同的基本概念和范畴：仁、义、礼、智、信、忠、孝、爱、和、中等；3、宗师孔子。等等。
鉴于我国传统儒学发展的历史跨度大、著述浩如烟海、学派纷争、命运沉浮等因素，本文以下内容论及儒学思想尽量选取最具有经典性、权威性的孔子儒学思想作为依据。
孔子始创儒学，是我国古代杰出的思想家、教育家，其教育侧重点在***治伦理。他的***治理想国思想的核心是“有道”。所谓“有道”有两个特点：其一、所有的人都按照礼制规定，上下有序、各出其位、各称其事。其二、不要使礼之“分”走向破裂和对立，社会道德规范基本一致。如，基本社会生活规范 、良好行为的养成及礼节、礼貌教育、守秩序等。帮助学生树立良好的社会公德意识。根据现实需要，通过简单易懂的方式把传统的正确的价值观灌输给学生。教学方法要灵活多样，重视内容的形象性、故事性、生动性，多运用赞扬、对话、游戏手段等。与其给学生讲一千遍“谦让”的道理，不如一个“孔融让梨”的故事来得有效。除了课堂教学计划和讲故事外，还应该有幻灯片、电影、录音、录象以及其他活动形式，例如扮演社会角色、参观、考察、旅行等。这样才能符合青少年学生年龄心理特点、满足好奇心、增加生动性、寓教于乐。此外，学校应专门挑选在学校中威望很高，在学生中赢得普遍尊敬，训练有素、自身具有充分而坚定信念的教师担当德育教师。一方面，加强学科教育中德育工作的不足，另一方面，更加突出德育的针对性、科学性。开展各种倾重于道德行为教育内容的活动。丰富学生生活、扩展学生视野、培养学生的良好思想品质、意志性格、生活情趣，培养学生民主态度、实践热情，发展自我、完善自我的能力。活动的开展应该注意层次性，第一、重视培养学生基本生活习惯，自我控制力和遵守日常社会规范。第二、在更广泛的人际和社会关系中，强调自我探求精神、性格发展和生活观念的教育与培养。第三、重视学生个性发展，强调培养学生对待工作、学习、生活的正确、严肃的态度。制定严格而又有学校自身特色的校规校训，成立专门的风纪督导纠察工作组，从小处着手，优化学生文明行为规范。如，穿着校服进行团队活动等。
再次，构建学校、家庭、社会“综治体系”。
如果学校是划一、僵硬、封闭的体制、就不可能形成学生健全健康的个性。而“考试第一”、“高压管理”会使这一问题更为恶化。家庭教育方面，一些现代父母们没有充分认识自我责任，或者对孩子过于溺爱，不重视对其进行基本生活习惯和教养的培育；或者不能满足孩子正当要求，造成青少年儿童的压抑感，不能使青少年儿童获得全面的发展。因此，要倡导提高家长素质，恢复家庭教育力量。此外、社会中一些不良风气、堕落生活方式、腐朽思想时刻污染着青少年儿童的心灵。全社会各部门都应该为青少年儿童的健康成长创造良好的社会环境。一切从事精神产品创造的部门，要把为广大中小学生提供丰富健康的精神营养作为义不容辞的责任，把正确的道德观念灌输给下一代。
当然，我国传统儒学道德思想中的合理成分虽然对我们的德育工作开拓新思路、充实新内容有所裨益，但毕竟和社会主义思想***治教育和道德教育有着巨大差距。因此，我们广大德育工作参与者要明确中小学德育工作的基本任务：把全体学生培养成为爱国的具有社会公德、文明行为习惯的遵纪守法的好公民。加强爱国主义教
儒学与德育篇（2）
全社会都应该为青少年儿童健康成长创造良好的社会环境。一切从事精神产品创造的部门，把正确的道德观念灌输给下一代。
德育工作者要以实事求是的精神创新思维，充实和丰富中学德育工作的新内容、新方法，提高德育实效性。
《中共中央关于改革和加强中小学德育工作的通知》指出：“德育工作是塑造学生心灵的工作”、“德育在我国有悠久的历史和良好的传统，中小学德育工作要在继承和发扬好传统、好经验的基础上，适应不断发展变化的新情况，赋予德育新内容和新方法。著名教育家苏霍姆林斯基也说过：“世界上没有任何东西比人的个性更复杂、更丰富多采。共产主义教育的目的就是实现个性的全面发展和道德完善。道德视野应当拓宽，举凡‘良心’、‘名誉’、‘尊严’、‘羞耻’等经常起作用和形成个性的概念都应当置于学生道德视野之内”。
考虑中学德育之于传统的链接，不难发现：我国传统儒学道德思想固然有其自身阶级和时代的局限性，但不可否认，其中的一些优秀思想成份有着不可忽视的积极的借鉴意义。且不论儒学思想的复杂性、长期发展史、完整的理论体系，单就其中“修”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等类似相关内容而言，如果剔除其阶级的功利色彩的糟粕，其合理内核对培养当今中学生基本生活准则、遵守日常社会规范的态度以及自我控制的教育，无疑具有正面而有益的帮助。
儒学思想对中华民族有着巨大的影响，在一定时期甚至构成了民族共同心理和主要的思维方法。看不到儒学思想的贡献和局限以及对我国意识形态的历史影响，是违反历史主义原则的。
总括起来，儒学思想有如下特点：1、崇尚礼义，主张以礼治国；2、儒家学派共同的基本概念和范畴：仁、义、礼、智、信、忠、孝、爱、和、中等；3、宗师孔子。等等。
鉴于我国传统儒学发展的历史跨度大、著述浩如烟海、学派纷争、命运沉浮等因素，本文以下内容论及儒学思想尽量选取最具有经典性、权威性的孔子儒学思想作为依据。
孔子始创儒学，是我国古代杰出的思想家、教育家，其教育侧重点在***治伦理。他的***治理想国思想的核心是“有道”。所谓“有道”有两个特点：其一、所有的人都按照礼制规定，上下有序、各出其位、各称其事。其二、不要使礼之“分”走向破裂和对立，社会道德规范基本一致。如，基本社会生活规范、良好行为的养成及礼节、礼貌教育、守秩序等。帮助学生树立良好的社会公德意识。根据现实需要，通过简单易懂的方式把传统的正确的价值观灌输给学生。教学方法要灵活多样，重视内容的形象性、故事性、生动性，多运用赞扬、对话、游戏手段等。与其给学生讲一千遍“谦让”的道理，不如一个“孔融让梨”的故事来得有效。除了课堂教学计划和讲故事外，还应该有幻灯片、电影、录音、录象以及其他活动形式，例如扮演社会角色、参观、考察、旅行等。这样才能符合青少年学生年龄心理特点、满足好奇心、增加生动性、寓教于乐。此外，学校应专门挑选在学校中威望很高，在学生中赢得普遍尊敬，训练有素、自身具有充分而坚定信念的教师担当德育教师。一方面，加强学科教育中德育工作的不足，另一方面，更加突出德育的针对性、科学性。开展各种倾重于道德行为教育内容的活动。丰富学生生活、扩展学生视野、培养学生的良好思想品质、意志性格、生活情趣，培养学生民主态度、实践热情，发展自我、完善自我的能力。活动的开展应该注意层次性，第一、重视培养学生基本生活习惯，自我控制力和遵守日常社会规范。第二、在更广泛的人际和社会关系中，强调自我探求精神、性格发展和生活观念的教育与培养。第三、重视学生个性发展，强调培养学生对待工作、学习、生活的正确、严肃的态度。制定严格而又有学校自身特色的校规校训，成立专门的风纪督导纠察工作组，从小处着手，优化学生文明行为规范。如，穿着校服进行团队活动等。
再次，构建学校、家庭、社会“综治体系”。
如果学校是划一、僵硬、封闭的体制、就不可能形成学生健全健康的个性。而“考试第一”、“高压管理”会使这一问题更为恶化。家庭教育方面，一些现代父母们没有充分认识自我责任，或者对孩子过于溺爱，不重视对其进行基本生活习惯和教养的培育；或者不能满足孩子正当要求，造成青少年儿童的压抑感，不能使青少年儿童获得全面的发展。因此，要倡导提高家长素质，恢复家庭教育力量。此外、社会中一些不良风气、堕落生活方式、腐朽思想时刻污染着青少年儿童的心灵。全社会各部门都应该为青少年儿童的健康成长创造良好的社会环境。一切从事精神产品创造的部门，要把为广大中小学生提供丰富健康的精神营养作为义不容辞的责任，把正确的道德观念灌输给下一代。
儒学与德育篇（3）
近年来，社会上兴起了一股儒学热。有人认为，这种现象的出现有一个重要原因，就是所谓“道德滑坡”。当前，在社会道德领域，确实存在一些不尽如人意的地方。腐败现象时有发生，社会诚信体系尚不完善，一些人为私利而置公义于不顾，这些都对社会，对人民尤其是对于大学生所产生的不良影响越来越大。而儒学思想是中国传统文化的主流，是数千年的中国历史和传统文化理念的丰厚积淀。当今教育也试***构建以传统文化为基点的，以加强高校道德教育改革、完善道德教育途径为支持的现代高校主体性道德教育新模式。未来世界发展的一大趋势是综合国力的竞争，而提高国民素质、提升综合国力的基础是高等教育，且高等教育的核心是道德教育。儒家学说与教育密不可分，加强学生的素质教育，是国家素质教育的重要方向，是当今世界许多国家高等教育发展的一个共同趋势，也是目前高教改革的一项重要内容。
一、儒学思想的核心
儒学是德性之学，即为情感理性，其核心是“仁”。“仁”是爱人的意思，它是孔子社会***治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远[1]。“仁”体现在教育思想和实践上是“有教无类”。春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可受教。“仁”体现在***治上是强调“德治”，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众。孔子把“仁”引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改造。爱人既为“仁”的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。“仁”，是一种真性情，它来自生命的创造，是人的最本真的存在。培养仁德，有助于提高心灵境界，实现人与自然的和谐统一，保证事物的可持续发展。
仁爱，从范围上来说，它有三个层次：爱亲—爱人—爱国。第一个层次是爱亲，有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。“仁”在家庭中体现为对父母的“孝”，对兄弟的“悌”。“仁爱”所追求的理想就是社会安定、人生和谐，而当代大学生常常表现出亲情淡漠，因此，让他们汲取儒学中的仁爱思想，对于家庭安定、和谐起着十分重要的作用。第二个层次是“推己及人”，儒学要求我们爱人，“君子以厚德载物”。社会上，和谐的人际关系是至关重要的，就现代大学校园中的人际交往而言，学生个性差异大，在日常生活、学习和工作中，难免产生口角，更有甚者大动干戈。“夫子之道，忠恕而已矣”。人的高尚情操、情趣与和谐的社会秩序的建立，需要人的自觉自律。以宽厚的态度待人接物，与人为善，以诚交友，以诚办事，创造一个和美协调的人际环境和社会环境。第三个层次是爱国，也是“仁”的最高境界。在引导大学生知国、爱国、报国上下工夫，做到以了解祖国、学习爱国主义知识和有关理论为基础，以激发大学生爱国主义情感为重点，着力培养青年投身祖国建设的雄心壮志，培养当代大学生的爱国精神。
二、大学生的道德现状
大学生的道德主流是积极、良好的，大学生群体的整体道德水准在全社会范围内处于较高层面，但就大学生群体本身来说，其道德状况存在一些不容忽视的问题。主要表现在：（1）在社会变革面前的道德困惑。面对纷繁复杂的社会生活，面对各种以“新派”自居的言论和行为，不少学生陷入困惑和迷茫，不辨是非、善恶，道德观念日趋模糊，如考试舞弊在不少大学生的心目中不再是那么不光彩的事。（2）在道德评价上采取双重标准。理论上认知的标准与实际中践行的标准不一致。他们往往以集体主义的价值标准要求别人，对自己却采取利己主义的价值标准；对学***、见义勇为等行为在观念上认同，但不积极转化为自己自觉的行动等。这种矛盾性和双重标准，充分反映了处在社会经济体制转型时期大学生的复杂心态。（3）在知行关系上道德认知与道德实践脱节。（4）在道德追求上降低标准。大学生认为应该讲道德，但较多地局限在道德对社会关系、人际关系的协调功能，而忽视道德对人的心灵净化、人格提升的教化作用。一些大学生对一些基本的道德规范不愿遵循。（5）在价值主体、价值取向和价值目标上表现出自我化、实效化、短期化的特点。突出表现是以自我为中心，只考虑自己，不乐于助人；只求权利，不尽义务；希望别人尊重自己，却不能以礼待人。个人主义、功利主义、享乐主义盛行，甚至在***治取向上也具有明显实用、功利的特点。21世纪对人才素质提出了前所未有的高规格高标准的本质内涵，应是具体体现于个体人才的文化素质达到科学素质与人文素质较完美的统一[3]。可事实上，当代大学生的科学素质与人文素质的现状却令人担忧。由于教育思想、教育体制上存在的种种弊端所致，大学生在道德素质上还存在许多缺陷。
三、运用儒学思想提高大学生道德水平的策略
中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，是在儒家的教化下逐渐形成的。我国传统儒学道德思想固然有其自身阶级和时代的局限性，但不可否认，其中的一些优秀思想成分有不可忽视的积极的作用。中国文化是一种“软实力”，“礼、义、廉、耻、仁、和、忠、孝”的儒家思想基本价值观，一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。根据现实需要，可以通过简单易懂的方式把传统的正确价值观灌输给学生，帮助学生树立良好的社会道德意识。
（一）运用儒学伦理提供做人的基本道理。
儒学伦理是中国传统文化的主要组成部分，给当代大学生提供了很多基本道理。首先体现在它所传授的一些做人的道理，如“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”的处世之道；“达则兼济天下，穷则独善其身”的价值观念都反映了儒学伦理对人格的重视和追求，鼓励当代大学生追求高尚完善的人格。孔子曰：“不知礼，无以立也。”孟子的“人之所以异于禽兽几希”，在于“人伦”，即有道德修养[2]。作为当代大学生更应该学会如何为人，重视自身修养。教育者应告诉学生由自省出发，以“仁”“德”为核心，以“礼”“义”为规范，由“仁爱”推演到“信义”，并强调通过自省、慎独和行为来提高人的道德品质，提高当代大学生自我道德行为的选择能力，形成扬善抑恶、克服困难、坚持不懈地行善止恶的控制能力，使自己具有“恻隐之心”“羞恶之心”“恭敬之心”“是非之心”。
（二）运用儒学伦理倡导“天下为公”的集体主义和爱国主义精神。
为人民、为祖国、为民族无私奉献的集体主义和爱国主义精神是中国传统伦理的核心。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”及“杀身成仁，舍生取义”无不体现了儒学思想中所具有的民族气节和忧国忧民的爱国热情。学校应该让大学生了解并学习这些传统文化中的瑰宝，努力培养学生的集体主义和爱国主义的情操，把个人生命、人格价值同维护祖国的历史文明、关心祖国的前途和未来及献身祖国社会主义事业统一起来。
（三）运用儒学，加强普遍伦理的教育。
首先，要肯定儒学的一些“常道”义理，努力挖掘儒学道德思想当中具有世界普遍意义的道德精神进行阐扬，用儒学思想资源来积极参与世界伦理建设，并考察世界各民族伦理精神的精华，以反思和补充儒学伦理现代精神的不足之处，给我们打开了一个民族文化与国际潮流融合的学术视野，为当代大学生道德教育提供了一个新的思考维度：基本价值观和共同价值观[4]。因而对大学生进行道德教育时，将普遍伦理作为一个基本和重要的内容，不仅是相当必要的，而且是完全可行的。把放眼世界、吸纳时代精神、注重把人类在发展过程中形成的共同价值观放在首位，将人的道德、伦理、价值观列为21世纪人类面临的第一个挑战；把学知、学做、学会发展、学会共同生活作为21世纪四大支柱性学习；把理想、信念和责任感、自立精神、坚强意志和良好的环境适应能力、心理承受能力作为21世纪人才的主要特征。
参考文献：
[1]蒙培元.儒学的核心价值及其意义[J].社会科学战线，2009，（8）：213-218.
儒学与德育篇（4）
马克思主义历史观和唯物辩证法告诉我们，道德是经济基础的反映而不是脱离历史发展的抽象观念。在现阶段开展德育工作应当重视我国传统儒学道德思想的优秀内涵。
全社会都应该为青少年儿童健康成长创造良好的社会环境。一切从事精神产品创造的部门，把正确的道德观念灌输给下一代。
德育工作者要以实事求是的精神创新思维，充实和丰富中学德育工作的新内容、新方法，提高德育实效性。
《中共中央关于改革和加强中小学德育工作的通知》指出：“德育工作是塑造学生心灵的工作”、“德育在我国有悠久的历史和良好的传统，中小学德育工作要在继承和发扬好传统、好经验的基础上，适应不断发展变化的新情况，赋予德育新内容和新方法。著名教育家苏霍姆林斯基也说过：“世界上没有任何东西比人的个性更复杂、更丰富多采。共产主义教育的目的就是实现个性的全面发展和道德完善。道德视野应当拓宽，举凡‘良心’、‘名誉’、‘尊严’、‘羞耻’等经常起作用和形成个性的概念都应当置于学生道德视野之内”。
考虑中学德育之于传统的链接，不难发现：我国传统儒学道德思想固然有其自身阶级和时代的局限性，但不可否认，其中的一些优秀思想成份有着不可忽视的积极的借鉴意义。且不论儒学思想的复杂性、长期发展史、完整的理论体系，单就其中“修”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等类似相关内容而言，如果剔除其阶级的功利色彩的糟粕，其合理内核对培养当今中学生基本生活准则、遵守日常社会规范的态度以及自我控制的教育，无疑具有正面而有益的帮助。
儒学思想对中华民族有着巨大的影响，在一定时期甚至构成了民族共同心理和主要的思维方法。看不到儒学思想的贡献和局限以及对我国意识形态的历史影响，是违反历史主义原则的。
总括起来，儒学思想有如下特点：1、崇尚礼义，主张以礼治国；2、儒家学派共同的基本概念和范畴：仁、义、礼、智、信、忠、孝、爱、和、中等；3、宗师孔子。等等。
鉴于我国传统儒学发展的历史跨度大、著述浩如烟海、学派纷争、命运沉浮等因素，本文以下内容论及儒学思想尽量选取最具有经典性、权威性的孔子儒学思想作为依据。
孔子始创儒学，是我国古代杰出的思想家、教育家，其教育侧重点在***治伦理。他的***治理想国思想的核心是“有道”。所谓“有道”有两个特点：其一、所有的人都按照礼制规定，上下有序、各出其位、各称其事。其二、不要使礼之“分”走向破裂和对立，社会道德规范基本一致。如，基本社会生活规范、良好行为的养成及礼节、礼貌教育、守秩序等。帮助学生树立良好的社会公德意识。根据现实需要，通过简单易懂的方式把传统的正确的价值观灌输给学生。教学方法要灵活多样，重视内容的形象性、故事性、生动性，多运用赞扬、对话、游戏手段等。与其给学生讲一千遍“谦让”的道理，不如一个“孔融让梨”的故事来得有效。除了课堂教学计划和讲故事外，还应该有幻灯片、电影、录音、录象以及其他活动形式，例如扮演社会角色、参观、考察、旅行等。这样才能符合青少年学生年龄心理特点、满足好奇心、增加生动性、寓教于乐。此外，学校应专门挑选在学校中威望很高，在学生中赢得普遍尊敬，训练有素、自身具有充分而坚定信念的教师担当德育教师。一方面，加强学科教育中德育工作的不足，另一方面，更加突出德育的针对性、科学性。开展各种倾重于道德行为教育内容的活动。丰富学生生活、扩展学生视野、培养学生的良好思想品质、意志性格、生活情趣，培养学生民主态度、实践热情，发展自我、完善自我的能力。活动的开展应该注意层次性，第一、重视培养学生基本生活习惯，自我控制力和遵守日常社会规范。第二、在更广泛的人际和社会关系中，强调自我探求精神、性格发展和生活观念的教育与培养。第三、重视学生个性发展，强调培养学生对待工作、学习、生活的正确、严肃的态度。制定严格而又有学校自身特色的校规校训，成立专门的风纪督导纠察工作组，从小处着手，优化学生文明行为规范。如，穿着校服进行团队活动等。
再次，构建学校、家庭、社会“综治体系”。
如果学校是划一、僵硬、封闭的体制、就不可能形成学生健全健康的个性。而“考试第一”、“高压管理”会使这一问题更为恶化。家庭教育方面，一些现代父母们没有充分认识自我责任，或者对孩子过于溺爱，不重视对其进行基本生活习惯和教养的培育；或者不能满足孩子正当要求，造成青少年儿童的压抑感，不能使青少年儿童获得全面的发展。因此，要倡导提高家长素质，恢复家庭教育力量。
儒学与德育篇（5）
中***分类号：G641 献标识码：A 文章编号：1003-2851（2011）09-000-03
德育是教育者根据一定社会的要求和受教育者的需要，遵循品德形成和发展的规律，采用言传身教等有效的方法和手段，培养受教育者思想品德的活动。狭义的德育专指道德品质教育，包括个人私德教育、社会公德教育、职业道德教育。广义的德育则包括道德品质教育、思想教育、***治教育，现代大德育观把法制教育、环境教育、心理健康教育等也纳入了德育的范畴。
个体的道德品质由知、情、意、行四个要素构成，德育的实质就是促进个体知、情、意、行的发展。知，即道德认知，是人们对是非、善恶、美丑的认识和评价，以及在此基础上形成的道德观念、信念和评价能力。情，即道德情感，是指个体根据一定的道德标准去评价自己和别人的行为时所产生的一种情感体验，如爱好、憎恶、愉快、悲伤、同情、失望等。意，即道德意志，是指个体在实现一定的道德行为过程中为克服一切内外的阻力和困难所需的努力。行，即道德行为，是指个体在一定的道德信念和情感的指导下所采取的行为。知、情、意、行四个要素是互相影响，互相促进，互相转化的关系。其中知是基础，行是关键。提高个体的道德认知，有助于培养个体的是非观念；个体有了正确的道德情感和道德意志，又有助于提高个体的道德认知，形成正确的道德信念，促使个体养成良好的道德行为习惯；同样，个体的实际行动，又会反过来加深和提高个体的道德认知和道德情感，增强个体的道德意志。从道德认知开始，经过道德情感的体验和道德意志的培养，转化为道德行为，再经过道德行为的反复实践，养成道德习惯，构成了个体思想品德形成的全过程。
现代德育有很多种模式，如果从知、情、意、行的角度来划分，可以分为主知型德育模式、主情型德育模式与主行型德育模式。其中注重培养个体品德能力的主知型德育模式是当代德育的主流。传统的主知型德育模式可以追溯到古希腊的苏格拉底，他认为“知识即美德”，个体的大脑犹如盛装美德的袋子（the bag of virtues），德育过程主要是把社会公认的美德――勇敢、公正、诚实、勤劳等等装进个体的头脑中，个体拥有有关美德的知识，就能够正确判断什么是道德的，什么是不道德的，进而采取相应的道德行动。这种观点，很早以前就遭到了他的再传弟子亚里士多德的质疑。科尔伯格等人倡导的当代主知型德育模式，在对传统的主知型德育模式进行扬弃的基础上，强调各种品德能力在个体品德发展中的作用，主张通过一定的程序、步骤，培养个体各种品德能力。德育不仅要帮助个体正确理解和掌握道德概念，更重要的是促进个体道德认知能力（包括道德理解能力、道德判断推理能力和道德选择能力等）的发展[1]。
用何种理论来引领个体道德认知发展是当代教育研究的一个重大课题。笔者认为，新儒学的优良传统与科学发展观的现代意识，完全可以引领大学师生道德认知的发展，为营造和谐美好的大学校园，促进大学师生个性全面、和谐、可持续性发展作出巨大的贡献。
一、把科学发展观与新儒学精神作为道德认知的核心理念
新儒学是新文化运动以来，全盘西化的思潮在中国的影响力日益扩大，不断蚕食鲸吞中国传统文化的背景之下，产生的一个学术思想流派。新儒学的学者们大多是学贯中西的大家，他们坚信并坚守着中国传统文化的阵地，认为产生于中国本土的儒家文化闪耀着人文主义的光辉，具有永恒的价值，他们不是被动的“西化”，而是主动地“化西”，即自动地自觉地吸收融化、超越扬弃西方文化，努力保留中西文化的精华，以此寻求中国文化和中国社会的现代化。在某种程度上，新儒学可以与中国式的马克思主义实现良性互动，新儒学的诸多精神因子经由马克思主义的改造，完全可以进入中国当代先进文化之列。如以人为本、以德治国、和谐发展等等一些新儒学的理念，已经融入国家的***策当中，为广大人民群众所接受。
科学发展观是在***发展理论指导下，遵循马克思主义关于辩证唯物主义和历史唯物主义基本原理，总结了国内外在发展问题上的经验教训，吸收了人类文明进步的新成果，站在历史和时代的高度，对我国在新世纪新阶段为什么要发展和怎样去发展等一系列重大问题的科学回答。科学发展观是按照科学思想、科学精神和科学方法相结合的要求逐步形成并不断丰富和完善的发展观，也是对形形的非科学发展观的彻底否定，它充分体现了当代先进文化前进的方向。“科学发展观，第一要义是发展，核心是以人为本，基本要求是全面协调可持续，根本方法是统筹兼顾。”[2]***指出，坚持以人为本，就是要以实现人的全面发展为目标，从广大人民群众的根本利益出发，谋求和促进社会主义精神文明、物质文明、***治文明的发展，不断满足人民群众日益增长的物质文化需要，切实保障人民群众的经济、***治和文化权益，让发展的成果惠及全体人民。全面发展，就是要以经济建设为中心，全面推进经济、***治、文化建设，实现经济发展和社会全面进步。协调发展，就是要统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放，推进生产力和生产关系、经济基础和上层建筑相协调，推进经济、***治、文化建设的各个环节、各个方面相协调。可持续发展，就是要促进人与自然的和谐，实现经济发展和人口、资源、环境相协调，坚持走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路，保证一代接一代地永续发展[3]。
二、树立民族自豪感，重构民族自信心
大学教育，究其实质而言，就是继承并弘扬“已然成熟的精神”――人类已有文化，尤其是本民族已有文化的精华，创造并发现“正在成长的精神”――人类未来文化，尤其是本民族新文化的精华。大学师生，作为传统文化最后的坚守者和新文化的创造者，必须担当起反思社会和引领社会的使命。1936年4月，竺可桢在就任浙江大学校长的演说中指出：“我们应凭借中国的文化基础，吸收世界文化的精华，才能养成有用的专门人才；同时也必须根据本国的现势，审察世界的潮流，培养成的人才才能合乎今日需要。”大学教育的目标，“决不仅是造就多少专家如工程师医生之类，而尤在乎养成公忠坚毅，能担当大任、主持风会、转移国运的领导人才。”“诸君到大学来，万勿存心只要懂得了一点专门技术，以为日后谋生的地步就算满足，而是要为拯救中华，做社会的砥柱。”竺可桢先生的观点，同样适用于今天的大学。
上个世纪80年代，实力派诗人欧阳江河写了一首《汉英之间》，感叹汉语的危机和英语的强势：“一百多年了，汉英之间，究竟发生了什么？/为什么如此多的中国人移居英语，/努力成为黄种白人，而把汉语/看作离婚的前妻，看作破镜里的家园？究竟/发生了什么？我独自一人在汉语中幽居，/与众多纸人对话，空想着英语，/并看更多的中国人跻身其间，/从一个象形的人变成一个拼音的人……”汉语的危机，实质上所反映的是中国文化的危机，面对欧阳江河痛彻心扉的诗行，面对英语，实质上是面对以英语为载体的西方强势文化，所有有良知的中国人内心深处都会泛起阵阵悲凉，除了“黄种白人”，哪一个中国人会愿意放弃自己的母语和本民族的文化传统？当代新儒家的创始人熊十力先生，早在中国文化遭受西方冲击更为剧烈的上世纪20年代就指出，很多中国知识分子是“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”（王阳明《咏良知》）。他们的确是抛弃了中国传统文化当中的一些糟粕，但是，他们倒脏水的同时，把健康的孩子也一并倒掉了。正如孙中山先生在一个世纪以前，讲到中国传统美德时所言：“中国人至今不能忘记的，首先是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化。那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斤旧道德，以为有了新文化。便可以不要旧道德，不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。”[4]他们也的确沿门持钵好不容易化缘到了民主、科学、自由等一些西方的先进理念，可是他们学到的往往只是民主、科学、自由的皮相，不能很好地让中西文化取长补短水融，用以解决中国社会发展的实际问题，更糟糕的是西方文化中被过度滥用的物质主义、实用主义、功利主义等观念也一并进入了中国社会。
一百多年以来，无数的仁人志士一直在努力寻求中国社会发展的理想途径，君主立宪制、三民主义、新儒学、新民主主义、中国特色的社会主义等等都是有益的探索，但是中国社会现代性转型的历史使命还没有彻底完成。由今观之，科学发展观与新儒学不失为解决当今中国社会发展的实际问题，实现中国社会现代性转型的二件利器，我们只有树立民族自豪感，重构民族自信心，拿起这二件有力的武器，万众一心众志成城地迈上中国特色的社会主义康庄大道，把改革开放推向前进，才能实现中华民族的伟大复兴。
三、建构全面、和谐、可持续的发展观
当今世界越来越注重全面、和谐、可持续性的发展，无论是在***治经济领域，还是在文化教育领域，无论是国家，还是个人，都是如此。和谐德性是推动人自由全面发展的关键要素。个体全面、和谐、可持续性的发展，使德性认知、德性情感、德性意志、德相互协调共同发展，使个体在发展过程中能够统筹个体善与公共善、民族善与普世善，并把和谐作为处理人与社会、人与自然、人与人、人与自我内心的最主要的德性。
2010年7月，在全国教育工作会议上，***总结全面发展的杰出人才的身心特点时，指出“中外历史上许多杰出人才，尽管从事的职业不同，但他们往往有一个共同的特点，就是集科学、文学、艺术、哲学于一身，表现出全面的良好素质。究其原因，科学、文学、艺术、哲学的结合使他们想象力更丰富，视野更开阔，善于抓住事物的本质和掌握事物的规律，因而获得广泛的成就。”[5]华裔诺贝尔物理学奖获得者杨振宁就是一个很好的例子。杨武之是杨振宁的父亲，他虽然是数学教授，但是十分重视中国传统文化教育。杨振宁的在回忆文章中写道：“我初中一年级与初中二年级之间的暑假，父亲请雷海宗教授介绍一位历史系的学生教我《孟了》，雷先生介绍他的得意学生丁则良来。丁先生学识丰富，不只教我《孟了》，还给我讲了许多上古历史知识，是我在学校的教科书上从来没有学到的。”[6]
现代物理学之父爱因斯坦不仅是一位杰出的物理学家，同时也是一个非常优秀的小提琴手，并且有较高的文学才华。他曾经深刻地指出：“用专业知识教育人是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人，要使学生对价值有所理解，并产生强烈的感情，那是最基本的。他必须对美和道德上的善有鲜明的辨别力，否则他连同他的专业知识就更像一只受过训练的狗，而不像一个和谐发展的人。”[7]爱因斯坦反对学校以直接教授学生在今后生活中要直接应有的专业知识和技能为主的做法。他认为不能把个人当作死的工具来对待。他强调，“学校的目标始终应当是：青年人在离开学校时，是作为一个和谐的人，而不是作为一个专家。照我的见解，在某种意义上，即使对技术学校来说，这也是正确的，尽管技术学校的学生将要从事的是一种完全确定的专门职业。发展***思考和***判断的一般能力，应当始终放在首位，而不应当把获得专业知识放在首位。如果一个人掌握了他的学科的基础理论，并且学会了***地思考和工作，他必定会找到他自己的道路，而且比起那种主要以获得细节知识为其培训内容的人来，他一定会更好地适应进步和变化。”[8]
四、弘扬厚德载物、自强不息的精神
儒学与德育篇（6）
中国历史上很多论述说明了道德对做人的重要意义，如“德行者本也” [][1]认为道德是做人的根本；“德者，才之帅也”[][2]，即道德统帅人的才智。1961年***元帅在送儿女学习时写了一首诗：“应知学问难，在乎点滴勤。尤其难上难，锻炼品德纯。人民培养汝，一切为人民。***重坚定，永作座右铭。”***元帅教育儿女立德为先，把锻炼品德纯看成培养儿女之根本，让儿女“永作座右铭”。
同样国外的思想家、教育家也很重视道德是做人的基础。古希腊哲学家柏拉***曾说“一个人不应该被荣誉、金钱和地位诱惑——去忽视正义和其他德行。”[][3]英国哲学家罗吉尔·培根说“德行使心灵明晰，使人不仅更易了解德行，而且也更易了解科学的真理。”[][4]德国著名音乐家贝多芬说过：“那些立身扬名出类拔萃的，他们所凭借的力量是德行，而这也正是我的力量。”[][5]可见，道德是一个人精神的支柱，做人的根本，事业成功的基础。
（一）当代大学生品德思想现状及存在的问题
大学生是我们这个社会的一个正在兴起并且已经成为一个特殊的群体。他们的道德修养非常重要。在生活中我发现很多的大学生认为“忠、孝、仁、义、礼、信、廉、耻”等传统道德观念仍有保留的必要，并且对“忠、孝”的选择率最高。认为应该大力提倡和发扬中华民族的优良传统，待人要真诚；在他们看来，增长才干固然重要，但自身修养和做人的基本素质也同样重要！他们的总体态度是积极向上的，但是在这些大学生当中仍然存在着道德上的缺失问题。
一部分大学生过分重视智育而忽视了自身的德育修养。个别同学忽视德育、不注重全面提高素质的现象也普遍存在，一直未能有效解决，这些直接导致他们意识淡化。甚至极个别学生***治责任感不强，不愿上***治理论课，不愿意担任社会工作，***治上不求进步，公益性活动不愿参加，甚至是厌倦和反感。特别是有的学生为了追求个人利益，不惜做出损害他人利益和集体荣誉的行为，道德素质水平亟待提高。当我乘坐公交车的时候就看见有一部分大学生不愿意给年老的人，孕妇，孩子让坐，甚至对这个弱势群体视而不见。这是不应该在他们身上应该看到的行为。
（二）儒家教育思想的主要内容
我国传统儒家道德思想形成于春秋战国时期，以孔子为代表。儒家传统道德思想固然有其自身的阶级和时代局限性，但不可否认，传统道德思想蕴含着宝贵的精神财富，陶冶教育了一代又一代中国人，至今仍有着不可忽视的积极意义。
其中“修身”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”等内容，如果剔除其消极的功利糟粕，保留其合理内核，对培养当今大学生基本道德准则、培养遵守日常社会规范行为，无疑是有益的。总括起来，儒家传统道德思想侧重于***治伦理教育。它的***治伦理思想是建立在“性善论”的基础上的，它的核心是“有道”。以道德和礼制来教导百姓，劝告人们放弃恶习，回到天性的“善”的境地，使他们自爱自重，心悦诚服，那么社会自然就安宁了。
（三） 运用儒家教育思想解决大学生道德品质修养的方法
要将儒家传统道德思想有机地融入大学德育教育，就应挑选既懂得儒家思想又热心德育工作的老师担当专职德育教师。一方面，加强学科教育中德育工作的不足，另一方面，更加突出德育的针对性、科学性，开展各种利于道德行为教育内容的活动，丰富大学生活，扩展大学生的视野，培养大学生热爱生活、关爱他人、尊老爱幼、诚实守信、积极向上、发展自我、完善自我的能力，从而逐步形成良好的思想道德品质、健全的人格意志和健康的生活情趣。
（四）提高当代大学生品德思想修养的必要性
大学生在未来即将成为中国最强大的一股力量，他们拥有较高的文化素质，在我们国家的建设中他们是最重要的一个群体，所以他们的道德素养，道德品质的好坏至关重要。从青年大学生自身发展状况看，青年大学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，这个时期的大学生思想、道德和心理等方面有了一定的发展，但总的来说，社会生活经验还不够丰富，思想还不够成熟，还存在有明显的知行脱节的现象。从青年大学生所处的社会环境看，当代大学生正处在发展社会主义市场经济和对外开放的历史条件下，正置身于利益主体多元、思想道德多元和价值取向多元的历史背景中。一方面，西方敌对势力对我国“西化”、“分化”之心不死，极力通过多种途径加紧进行思想和文化渗透，在对我国大量输出的书刊、影视、电子游戏、电脑软件等精神文化产品中，宣扬资本主义价值观，同我们争夺青少年一代。另一方面，目前社会上出现的拜金主义、享乐主义、个人主义等资产阶级腐朽思想及各种社会丑恶现象和封建迷信思想都对青少年的健康成长带来许多负面影响。特别是在电子信息网络广泛覆盖的今天，一些错误的思想观念以网络为载体，具有传播速度快、覆盖范围广、声势大、难于控制的特点，对青少年影响极大，对思想教育工作提出了新的挑战。对此我们要有一个清醒的认识，不仅要从治理社会大环境入手，为大学生的健康成长提供一个良好的社会环境，而且，要从加强高校思想***治教育入手，开设思想道德修养课，对大学生进行有中国特色社会主义理论，爱国主义、集体主义、中华民族优秀道德传统，艰苦奋斗创业精神等方面的教育。实践证明这是一个有效的措施。它对于引导青年大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，增强抵御市场经济负面效应的影响及资本主义、封建主义腐朽思想的侵蚀，使这成长为社会主义现代化所需要的高级专门人才具有重要的意义。
参考文献：
儒学与德育篇（7）
“底色”本意是指绘画的第一层着色。作画时，只有打好底色，画的颜色才真实、艳丽。结合当代和未来社会对未成年人的诉求以及未成年人的道德现状，我们有必要为学生打好精神“底色”。新时期的“底色教育”应该从基础道德抓起，从基础道德实践做起，让道德教育回归生活，让学生看得见、摸得着、做得到，而儒雅教育正是学生“底色教育”的最好契机。
一、怎样理解儒雅教育
《现代汉语词典》对“儒雅”一词的解释是“学问精湛，气质雍容”。儒家思想中有“仁爱之德”“礼仪之德”“和睦之德”“道义之德”的道德思想。所以我觉得“儒雅教育”就是以人为本的教育，是整体提高人的素质的教育，倡导外表优雅、内涵博雅、谈吐文雅、举止典雅、气质高雅，而且它是一种集传统礼仪、现代礼仪、中西方文明于一身的养成教育。
二、如何实施儒雅教育
学校的儒雅教育应该以思想渗透和规范引领为实施途径，形成科学的儒雅教育体系。
1.儒雅文化熏陶
提高环境育人功能是学校的不懈追求，是创建儒雅教育的基础。健康高雅的校园文化，不但能丰富学校的精神风貌，而且潜移默化地影响着学生的文明素养与道德情操。全面创设从物质到精神、从地面到墙壁、从静态到动态的文化平台，其目的就是让学生一抬头就可以接触文化，一转身就可以学到知识，让学生在中国传统文化精髓的感召下，能继承国学之风，做现代文明人。
2.儒雅教育管理
著名教育家叶圣陶曾说过：“教育是什么？往简单方面说只需一句话，就是要养成良好的习惯。”所以，儒雅教育首先要雅在行为习惯上。着力实施儒雅教育管理，培养学生良好的习惯，从而打造学生品位，就应该从小事抓起，让学生做到举止文明，行为文雅，在每一个细枝末节处抓精抓细。狠抓班集体与校风建设，让学生知道自己要做一个怎样的人，怎样做一个儒雅的人，进而在读书、作业、人际交往等方面养成良好的习惯。
儒学与德育篇（8）
[作者简介]马兰兰（1989―），女，河北省廊坊市人，河北大学硕士研究生，主要研究方向：儒家伦理。
[文章编号]1009-3729（2014）04-0008-04
[摘 要]儒家道德文化中包含很多文化精华，其中很多道德规范和伦理原则对于当前的国民教育仍然具有积极意义。关于“道”，儒家主张士志于道，人应该秉持建功立业的信念对社会有所担当；关于“德”，儒家认为事举而中、中庸至德，中庸之道是通往极高明境界的适当方法；关于“仁”，儒家倡导仁者爱人、克己复礼。但是，儒家道德文化并非尽善尽美，其消极因素必须摒弃，比如，道德至上，助长独裁与专制；对统治者和被统治者实行双重道德标准，此点常被统治者所利用；过分依赖自律，难以自然实现国家安定和谐；等等。要实现儒家道德文化与当前国民教育的融合，首先要大力宣传普及优秀的儒家道德文化；其次要注意循序渐进，不能急功近利。
[关键词]儒家道德文化；中庸；修身；治世；国民教育
[中***分类号]B82 [文献标志码]A [DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2014.04.002
儒家道德文化中包含很多文化精华，其中很多道德规范和伦理原则对于当前的国民教育仍然具有积极意义。近年来，很多学者致力于对儒家道德文化与国民教育融合的研究，但由于有些关键问题没有搞清楚，采取的方式又不甚合适，以至于在国民教育中对儒家道德文化的宣传普及成效甚微。基于此，本文拟从儒家道德文化中的核心范畴谈起，指出其积极意义和消极作用，以期实现儒家优秀道德文化与当前国民教育的有利融合。
一、儒家道德文化中的核心范畴及其积极意义
儒家站在人生之内俯察宇宙万物，体证生命本源，因此，从哲学本体意义上说，儒家文化是一种道德文化。儒家学者心怀悲天悯人的情怀，身负兼济苍生的宏愿，并据此追寻人生的意义，审视人生命运，以及人对天地万物的伦理义务和道德责任。儒家思想中关于道德方面的阐述有很多，下面结合儒家典籍对儒家文化中“道”“德”“仁”3个核心范畴进行阐述。
1.“道”
关于“道”，以孔子为代表的儒家有着自己相对完整的阐释，提出“士志于道”。儒家一直主张人一生中应该秉持建功立业的信念，对社会有所担当，因此，齐家、治国、平天下就成为很多传统中国人的理想人生。一个人要想立足于社会，成就一番功名事业，首先要做的就是修养自己的心性，磨练自己的人格，让自己成为一个符合道德标准的人，而后才有可能实现齐家、治国、平天下的抱负。也就是说，儒家认为想要立功，先要立德，只有先提升自己的人格修养，然后才能推德于社会，即先内圣而后外王。
在孔子看来，“道”是人们日用常行的规范，是人实现最高成就的道路，也是人实现最高精神追求――“成仁”――的方法和途径。子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”[1]（P26）落实到具体内容，孔子将其解释为“仁”。关于“仁”的具体含义，《论语》中有记载：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”[2]（P138）曾子曰：“夫子之道，忠恕而已。”[3]（P40）也就是说，“忠是尽心竭力，尽己之心以爱人；恕是推己及人，将心比心以爱人，仁是忠与恕的合体”[3]（P8）。孔子对待“道”的态度和追求志向是非常坚定的。在他看来，“道”就是一种至大无外、至小无内的至高道德，是天地人伦之道。只有知“道”才能明“德”，才能达到儒家理想中的圣人境界。所以，孔子对于“道”始终坚持笃定的态度，子曰：“朝闻道，夕死可矣。”[2]（P38）另外，关于如何做一个真正的人，孔子认为首先是要坚持内心的道德，而后还要掌握可以操作的技巧。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[2]（P71）他又说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”[2]（P12）可见，孔子将人生划分成6个非常重要的阶段，并以此来描述人生轨迹，而每一阶段都是以“道”为核心而展开的，这是一个由浅入深、一步步接近于“道”的过程，也是一个人的思想境界由低向高的提升过程。儒家道德对个人的影响在于每个阶段都有明确的目标，这些阶段性目标都秉持着道德的总体原则。千百年来，受这种思想的影响，中国的儒生一直坚持“格君心之非”的习惯，尽管这种习惯可能会遭来灭顶之灾，但是儒生们在天道和个人生命之间往往会选择前者。这种忠于道而非忠于君的态度恰恰是国民教育中不可或缺的。
2.“德”
在儒家思想体系中，“道”要通过一些具体的伦理原则和行为规范来实现，而具体规范原则的规定和实施也使“道”的内涵更加丰富和饱满。子张向孔子问仁，孔子说：“能行五者于天下，为仁矣”，具体则为：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不辱，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”[2]（P194）孔子认为贯穿其中的道德本质是中庸至德。子曰：“中庸之为德也，其至已乎，民鲜能久矣。”[2]（P68）在这里，孔子把中庸看成一种崇高的德性或实践理性原则。孔子认为事情要“事举而中”[3]（P15），即凡事做到无过无不及，体现了孔子教人成德达仁的重要方***原则。“仁”是中庸的价值旨归，中庸是践行“仁”的方***原则。孔子注重中庸的根本目的是为了实现“仁”的理想。中庸作为一种高明的处世之道，倡导为人处事要讲求一个最合适的“度”。孔子在将中庸作为重要的实践理性原则的同时，明确地将中庸与折中主义、调和论做了本质区分。他认为，只有内心真正坚持“仁”的人，才能真正践行中庸之道。朱熹也鲜明地指出中庸不是折中，中庸之道讲的是人与人、人与社会、人与自然和谐相处之道，是通往孔子“从心所欲不逾矩”的至善之途。[3]（P14）因此，只有把作为本体论的“仁”和践行其方***原则的中庸之道结合起来，儒家的仁学思想才能更好地彰显于世。
3.过分依赖自律，难以自然实现国家的安定和谐
儒家道德文化强调的“修身”方法是个人道德修养，认为个人只要虔心修养就会成为君子。所有社会成员都达到君子标准，国家自然就安定和谐了。可是道德修养只会告诉个人应该怎样做，不能强制每个人必须去做。道德约束强调的是个人自觉，依靠的是个人良知。人的理性力量不可能彻底战胜感望，道德在面对诱惑的时候往往是苍白无力的。在权力面前，这种自觉向内的非强迫性约束就更显得脆弱。人本身就是不完美的，所谓的完美人格只存在于关于古圣先贤的传说之中。儒家道德文化对自律的德治有着过高的期望，对他律的法治则有着潜在的不信任。在儒家看来，法律等强制手段只能暂时地克制欲望，而不能从根本上解决问题，只有用道德外部教化和道德内在修养的手段才能使人们真正从内心自觉自愿去约束和控制自己的行为。这种一厢情愿的理论在面对手中掌握权力的专制统治者时无疑是天真和脆弱的。法律是一种强制性权力的体现，没有法律的威慑力作为后盾，道德力量就无法发挥其功效。
三、将儒家传统道德文化融入当前国民教育中应注意的问题
儒家对个人的人格期许是成贤成圣，这种理想人格的追求致使儒家将个人道德修养与社会道德教化一直看得很重。儒家培育的是德才兼备的治世贤良之士和国家栋梁之才，对人才的道德要求一向极为重视。曾参曾说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”[2]（P85）这就是“士志于道”的人生追求和刚健有为的人生态度。孔子提出“学而优则仕”[2]（P215），积极入世，一直是历代儒家所倡导的人生价值取向。儒家非常重视道德教育过程的真正落实，实际上就是强调理论指导与实际践行相统一。
儒家文化一直是中国传统文化的主流，从儒家文化产生的那一刻起，就对国人生活的各个方面尤其是思想道德方面产生着深远影响，其沉淀延至今天。例如，在家要孝敬父母，在外与朋友交往要言而有信，工作上要志存高远、努力奋斗和敢于担当等。可见，儒家道德文化对国人潜移默化的影响是广泛深远的。因此，将儒家道德文化与当前国民教育体系相融合，充分利用儒家道德文化中的优秀成分来提高国人的文化道德素养，是十分必要的。但是，在进行国民教育的具体实践过程中，尤其是在将传统的儒家文化与当前国民教育相融合的时候，由于现在很多人对儒家道德文化的真正内涵缺乏正确而深入的了解，时常会出现将后人曲解的所谓儒家道德视为道德圭臬的尴尬局面。比如，一提到儒家道德，很多人马上想到的是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，是“饿死事小，失节事大”，是“君叫臣死臣不得不死”等。浑然不知，这些都是随着历史的发展、朝代的更替，由于外部环境的影响，以及后儒迫于当时***治和社会舆论的压力等原因对儒家道德思想内涵的曲意解读，而非儒家道德文化的真正内涵。因此，要实现儒家道德文化与国民教育的有利融合，我们应做到以下两点。
1.宣传普及优秀的儒家道德文化
首先要把属于真正儒家道德文化的思想与后来被曲解过的道德内容明确区分开来，然后将优秀的儒家道德文化进行宣传普及，吸收其精华，对于那些被后人歪曲的有消极影响的所谓儒家道德文化予以摒弃。中国特色社会主义国民教育体系包括社会教育、学校教育和家庭教育，它以提高国民素质为根本宗旨，以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人为总体目标。国民教育体系应以提高国民素质与培养人才为核心，通过正确的方式将优秀的儒家道德文化同国民教育体系中的思想道德教育的内容有机结合起来并做到融会贯通。为此，在将儒家道德文化与国民教育相融合的过程中，对儒家道德文化“取其精华，去其糟粕”的工作就显得尤为重要。一旦误把一些糟粕的东西当成儒家道德文化去宣传并提倡国人学习效仿，就会与儒家道德文化融入国民教育的初衷相悖，对我国社会主义国民教育的发展造成恶劣影响。
2.注意循序渐近，不能急功近利
在确定了要进行宣传普及儒家优秀道德文化的内容之后，接下来所面临的问题是选择采用何种宣传方式。目前越来越来的专家学者在对国民教育的研究方面对于儒家道德文化给予了很多的理论关照，社会民众对于儒家优秀的道德传统也表现出充分的认可和接受。无论是学校还是社会在宣传儒家优秀道德文化方面确实做了很多工作，尤其是近些年来，社会上出现了各种形式的国学热，与中国传统儒家文化相关的很多读书讲坛、书籍著作、历史考察等文化活动越来越受到广大民众的热切关注，儒家的经典著作和篇章也陆续出现在从小学到中学的推荐必读书目中。但是对民众进行儒家道德文化的普及，重点是对其儒家道德思想内涵的宣传和普及，而思想的教育绝不是简单的让人诵读，也不是一朝一夕就能完成的。真正意义上的儒家优秀道德文化的教育应渗透于国民的日常生活中，更多是长时间的耳濡目染，是家长、教师对孩子的言传身教，是为人处事的道德认知和自觉约束。因此，只有让儒家优秀道德文化真正融入国人生活，并使之成为国人日常生活中不可或缺的组成部分，才能真正实现儒家道德文化与国民教育的有效融合。
[参 考 文 献]
[1]
儒学与德育篇（9）
0引言
《中共中央、***关于进一步加强和改进大学生思想***治教育的意见》中提出，要以基本道德规范为基础，深入对大学生进行公民道德教育。目前，我国高校的德育工作实效性低迷，大学生不守诚信、挥霍浪费、个人主义等违反公民道德的现象屡见不鲜，这些引起了***府、社会和学术界的广泛关注。
以孔子为代表的儒家学说，对中国和世界的文明发展产生过重大的影响。当今世界人类社会进入信息化时代，随之出现的信仰危机、道德失衡等一系列现代问题，使儒家文化又一次引起了世人的关注。目前，韩国是世界上儒家文化传统保留最多的国家，韩国将其作为自己民族的基本道德规范。韩国对儒家道德思想的发展和实践，不仅对我国的公民道德教育具有重要的借鉴意义，而且对于促进我国高校的德育工作，完善、提高大学生道德规范和道德水准也具有一定的启示作用。
1积极发挥儒家文化的道德规范作用
由于儒家文化存在某些封建思想等消极因素，致使在我国近现代史上，儒家文化被多次批判，几乎被全盘否定。
在现代韩国社会，传统悠久的儒教道德思想至今还规范着人们的行为，例如爱国守法、敬业奉献、孝敬父母、尊重他人、遵守秩序、注重礼仪等。同时，儒教文化主张仁***，强调社会秩序和国家权威，宣扬集体主义、民族主义和爱国主义，激励民众为集体和国家利益不惜牺牲个人利益，这些都对韩国经济的高速发展起到了重要的推动作用。
韩国对儒家文化的实践表明，儒家道德思想在规范人们道德行为方面是具有一定积极作用的。我国高校应该积极发挥儒家文化的道德规范作用，挖掘其丰富内涵，并与高校德育工作相结合，切实提高德育工作的实效性。
2正视儒家道德思想的时代局限性
儒家文化在我国近现代史上遭到多次批判，最主要的原因是儒家文化存在消极的思想，有其时代局限性。从社会宏观层面上分析，儒家文化所推崇的伦理关系虽维持了社会的稳定，但社会缺乏以法律为基础的制约力量，并且监督机制不完善，国家和民族的命运往往取决于统治者的品行和才能；从社会微观层面上分析，儒家文化注重家庭生活，强调上下的人际关系，这些思想淡化了公平和法律意识，无视平等的人际关系，导致了社会各项活动中“论资排辈”、“任人唯亲”等不公平现象的发生，大大降低了社会管理的效率。
韩国推行“文化立国”最成功的经验之一，就是挖掘儒家文化的精华，把传统文化融入现代社会，发挥儒家文化的社会功能。儒家文化是值得我们乃至全人类都应该珍惜的精神财富，我们在肯定其德育价值和弘扬儒家道德思想的同时，要正视其时代局限性。同样，我国高校在积极发挥儒家文化道德规范作用的同时，一定要正视儒家道德思想的时代局限性，采取有效的教育措施。
3汲取韩国道德教育的成功经验
韩国在对民众进行道德教育时，采用了行之有效的方式，这为我国高校的德育工作提供了可以借鉴的经验。
3.1德育内容具体化
目前，我国高校德育工作效果不佳的一个重要原因就是德育内容过于抽象和理想，脱离现实生活，这一方面使受教育者不容易理解德育内容，另一方面更不利于他们去实践。
韩国***府开展道德教育的内容都注重与现实生活相结合。面对个人生活，主要进行“端正、诚实、节制、深思、创造”的教育；面对社会，主要进行“宽容、爱家庭、和睦、亲切、公益精神、责任意识、团结合作以及公正”教育；面对国家和民族，进行“三爱”教育，即爱国家、爱民族、爱人类。
德育内容的具体化有助于大学生的理解和接受，也有助于他们进行德育的实践。
3.2德育工作层递性地展开
韩国的道德教育分小学、初中、高中、大学四个阶段，并且层递性地开展。小学道德教育包括“个人生活”、“社会生活”和“国家生活”三大部分；初中主要是关于“人际关系与各种礼节”的教育，提倡学生之间互敬互爱和协作精神，培养学生尊老爱幼的思想；在高中，主要教育学生尊重人的生命与价值，培养“以德业相劝、过失相规、礼俗相交、患难相恤”的精神；大学里设“国民伦理”科目，主要目的是让学生把吸收近代科学技术与自立意识结合起来，奠定为国家发展作贡献的精神基础。
我国高校的德育工作也应该遵循这种层递性，根据不同年级学生不同的心理和思想状态，设置不同的德育内容，逐步帮助大学生建立起全面的道德情操。
3.3形成社会道德教育氛围
道德教育是一个民族问题，只有得到整个民族的支持，才可能取得显著的成效。在现代韩国社会，由于受西方文化的冲击，昔日儒家道德文化的统治地位正受到严峻挑战，为继承传统，韩国***府采取了一系列有力措施，比如在儒家学术界和民间，设立了很多研究儒家文化的学会、研究所和研究院等，这些组织经常举行年会和各种研讨会，学术气氛非常浓厚。他们以弘扬和实践儒家文化为己任，对推行儒家文化起着极其重要的作用。
正是由于韩国整个社会对儒家文化的重视，形成了整个民族的道德基础，有助于整个社会道德取向的形成。所以，我国社会应该努力形成浓厚的德育氛围，这对高校的德育工作的开展无疑具有强劲的推动作用。
高校德育工作关系到中华民族的前途和命运。在新时期背景下，高校德育工作面临着越来越多的问题。儒家文化在韩国的实践和发展，为我国高校开展德育工作提供了一些成功的经验，具有一定的启发性。我国高校要学习他人的先进经验，紧密结合实际情况，创造性地开展工作，提高思想道德教育的实效性，努力为国家和社会培养更多德才兼备的建设者。
参考文献：
[1]杜成辉.韩国儒教的历史和现状.大理学院学报.2006，11(5).
儒学与德育篇（10）
韩国，“亚洲四小龙”之一，这一国际地位的取得与韩国成功开展公民教育，提高全民素质密不可分。在韩国的公民教育中，儒家文化中的道德教育始终占据重要指导地位。通过深入分析韩国公民教育中的儒家文化，借鉴韩国公民教育在儒家文化传承与现代化的成功之处，进一步提高和改善我国的道德素质。
一、儒家文化与韩国
韩国与儒学的渊源起于汉唐时期。在一千多年的时间里，儒学以其独有的文化魅力影响着韩国的***治、经济、法律及社会制度，渗透到韩国民众生活的方方面面；在大部分韩国民众的眼里，儒“教”已不是简单的宗教，而是韩国传统文化的中枢。早在李朝时代，儒教就替代佛教成为韩国的国教，并逐步形成正统的儒教化体制；当今韩国社会所通行的伦理道德原则基本上以儒家文化为价值标准，如忠孝仁爱、修身齐家治国平天下等伦理价值观。
20世纪60年代以来，韩国***府就在各级各类学校中正式设置伦理教育课程，并进行了多次改革。而儒教的思想在每一次的改革中都留下了不可磨灭的印记。如1998年拟定的“21世纪的教改方案”，其宗旨就是青少年中推行儒家哲学，宣扬儒家精神。韩国民间更不乏热衷儒教之士，如1965年成立的“民族文化推进会”，就将《尚书》《诗经》等儒家经典作为重点的研究学习书籍，并专门开设课程传播借以儒家文化。历史不断推动儒教在韩国的发展，儒家文化在韩国占据着主导地位，以一种潜在的、根深蒂固的力量深深影响着韩国人的意识和行动。
二、韩国公民教育中的儒家文化
（一）儒家文化的世代传承
韩国历来是个善于学习与吸收的国家。自从儒家文化传入韩国起，儒家文化的伦理思想始终在韩国的公民教育中占据重要指导地位，韩国***府坚持把儒家的伦理思想作为推进公民教育的有效素材，不断将儒家的伦理思想内化为国民精神。在韩国社会里，韩国民众都主动践行儒教伦理思想，将其信奉为自己日常行为的准则。如儒家思想中 “忠”，韩国将其诠释为效忠大韩民国，强调对君主和国家的绝对忠诚和对家族先辈的绝对服从；如，儒家思想中的“孝”道文化，韩国每一个家庭都将其践行到实处，尊卑思想、尊重长辈观念深入人心。韩国的民族单一，这种“忠孝”一体的观念很容易得到人们的认可与遵循，将其内化成公民的心理需求，使得人们自觉自愿地为国家的繁荣富裕而奋斗。同时，韩国对儒家文化的传承坚持“娃娃抓起”。在韩国，从小学至高中学校的公民教育中，每一个年级必有一门关于道德伦理教育的必修课。道德伦理教育课程的内容大都来自于儒家精神，如日常生活礼节、***自主的民族精神和爱国精神等。
（二）儒家传统伦理的现代化
韩国自创国以来，就是一个善于创新的国家。韩国在面对东方传统文化资源受到西方现代文化资源的挑战时，为防止西方价值观对本国传统道德观的过度冲击和侵蚀，在立足东方传统文化基础上，广泛吸收西方文明，融合了东西方资源中有利于自身发展的积极因素，建立起了以东方传统文化与西方现代文化相结合的道德体系，形成了独具韩国民族特色的公民道德教育模式。在教学内容方面，韩国学校教材的制定以学生的身心成长规律和认知发展特点前提，内容则由浅入深、由具体到抽象，让学生可以从书本上学习儒家伦理知识，从小对儒家伦理形成一个比较系统的理论认识；在教学方法方面，以实践为基础，注重师生之间的有效互动，注重学生的情感体验，以实践促进儒家伦理的内化。
韩国之所以有今天的国际地位，与其在承继优秀的儒家传统伦理基础上不断赋予其新的内涵密不可分。在儒家传统伦理现代化过程中，韩国不断丰富国民精神的内涵，不断灌输国家、民族之上的伦理意识，充分强调家国一体的意识。
三、韩国儒家文化教育对我国道德教育的启示
（一）端正态度，传承与弘扬优秀的儒家文化
作为儒家文化起源地的中国，更应该将儒家文化的传承与弘扬视为己任。在发展我国道德教育中，必须从思想上端正对儒家文化的态度，区别对待儒家文化中的精华与糟粕，多种形式地将儒家文化渗透到国民生活的方方面面，将儒家文化内化为国民所需。韩国汉城大学教授金学圭曾说过，“自古以来，韩国在***治、经济、文化等方面所受孔教的影响很大，换句话说，现在韩国人的生活、习惯、对人关系等等，大都是来自儒教的”。韩国对儒家文化的传承，是我们相对所欠缺的，更是我们应该借鉴和学习的。只有在继承与传扬的过程中，我们才能从根本上理解儒家文化中道德建设的重要意义，才能从本质上内化儒家文化。在继承与传扬过程中，必须充分平衡国家、社会、家庭与个人的责任。国家必先需要发挥其充分的引导与保障作用，将儒家文化中的精髓以更为人性化更容易被人理解与接受的形式渗透到人们日常生活中，拉近儒家文化与人们的距离，缩小儒家文化与人们的陌生感，让人们更易将儒家文化的精髓内化。在社会层面，我们应该像韩国学习，在全社会营造一种全民践儒的氛围，将儒家伦理渗透到社会的方方面面。同时，形成一种社会舆论以促进儒家伦理精神的内化，促进国民道德水平的提高。最后，家庭作为传承儒家文化的小单位，应该充分承担起自身的责任，将儒家伦理践行到日常生活的方方面面，为儒家伦理的传扬创造一个良好的家庭教育环境。
（二）与时俱进，儒家传统精神与现代社会发展需求结合
儒家精神是韩国社会发展和民族自强的精神力量，被韩国人作为公民教育的基础和框架。但韩国并没有拘泥于传统的儒家伦理道德，而是结合自身国情赋予儒家伦理道德新的内涵。在发展教育方面，韩国主张家庭、社区、学校三位一体，认为公民的道德教育是全社会共同的事情，而不仅仅是学校的事情；在教育内容上，韩国强调国家是一个大家庭，家庭内部应该做到互敬互爱。针对当今我国不断滋长的道德滑坡现象，我们应该虚心向韩国学习，借鉴韩国的成功经验，通过弘扬中华民族传统的爱国主义，培养公民的民族与国家归属感，不断强化公民的社会责任意识，增强公民的社会共同体意识。在全面建成小康社会的今天，应该切实将儒家文化纳入到文化建设上来，赋予儒家精神以现代涵义，以文化软实力带动国家道德水平的提高。我国作为儒家文化的起源地，可谓有着得天独厚的先天条件，更应该吸取儒家文化的精髓并赋予其新时代内涵，将现代化的儒家伦理作为学校乃至社会德育的主线，减少人们对它的陌生感，缩短人们对它的距离感，古为今用，充分利现代化的儒家伦理以增强我国德育的实效性。在中国现代化的建设过程中，应该善于借鉴韩国在儒家文化传承及现代化的成功经验，不断重塑及强化儒家文化在我国道德建设中的地位与作用，推进我国道德与社会经济的和谐化发展。
参考文献
[1] 石志成，乔琳.析韩国公民教育对我国公民教育的启示[J].辽宁行***学院学报，2012，9.
儒学与德育篇（11）
中***分类号: G410 文献标识码:A文章编号:1672-9749(2010)03-0096-03
中国古代的儒家德育思想是世界德育思想的重要组成部分,也是我们继往开来,迎接新世纪诸多挑战,构建我国当代学校德育可资借鉴的一个重要宝库。如果做宏观整理,我们可以发现儒家德育思想对我国当代学校德育的价值主要表现为以下几个方面。
一、对学校德育目标的价值
德育目标是教育目标的重要组成部分,是一定社会对所有的受教育者在品德方面总的设想或规定;是教育者在德育上“施工”的“蓝***”。增强学校德育实效性,离不开德育目标问题。
1.我国学校德育目标存在的问题
我国学校德育目标不注重层次,不讲“序”。忽视了德育目标的程序性和现实性,不是循序渐进、有步骤地培养学生的道德品质,不是设立一个个可行的、有序的目标让学生进一步达到,没有根据自身任务要求和层次提出相应的德育目标,只有抽象的大致相同的培养目标。这种德育目标不具体、不明确的状况,实际上淡化了目标意识,软化了学校德育工作。如“有理想、有道德、有纪律、有文化”,这是对广大干部、人民群众和青少年的共同要求。但对中小学生,对不同教育阶段、不同年级、不同群体和不同个体学生,理论上研究不多,在实际工作中也容易忽视。这些现象导致学校德育实施这些目标的内容、方法、途径基本雷同,影响了学校德育的实效。
2.儒家德育中思想德育目标方面可借鉴的价值
儒家的德育目标是有原则、有规律的。《大学》中提出道德学习的“八条目”,即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。以修身为中心,以道德认识为起点,以道德信念的建立和道德自觉性的培养为根本要求,以齐家、治国、平天下为实践目标。由此可见,儒家德育思想在注重道德教育上的连贯性和完整性。而且在自身修养上,孔子提出了追求“仁人君子”的高尚理想和人格境界。给人一种追求的不竭动力。所以,在现今学校德育目标的确定上,要借鉴儒家德育目标的层次性,从学生身心的发展规律出发,不同时期设置不同的德育规范与目标,这些目标要贴近学生实际,具体化并具有可操作性,且不同时期之间要注意衔接性、连贯性。
二、对学校德育过程的价值
学校德育过程,即学校德育内容的实施过程。在德育过程中,学校既要跟学生讲清楚德育的具体要求是什么,为什么要这样要求,以及怎样去做,又要促使学生养成良好的道德行为与习惯,进而内化为良好的道德素质。空洞说教、一味灌输规范来解决道德认知问题,难于使学校德育真正有实效。
1.我国学校德育过程存在的问题
当前,德育课实效性不是很强的原因,从根本上说是在德育目标实施过程中,重视解决“认知”的问题,而不重视道德品质和观念的形成。具体表现在以文为本,重知识、轻养成。学校的德育课教学,过分重视对书本知识的传授,以考试得高分为目标,只解决“知不知、会不会的问题”,却不解决“信不信、行不行的问题”。忽视了要把学生作为生命个体进行教育,从而使道德与现实生活割裂;忽视了学生的道德情感、道德信念和道德行为,导致知行不一,形成人格缺陷,故造成一部分学生知行分离、言行不一。因此,我国学校德育的改革应当在强化道德实践、指导学生道德行为方面下功夫。
2.儒家德育思想中德育过程方面可借鉴的价值
关于教学内容的实施(即教学过程),孔子明确提出应划分为学、思、习、行等四个阶段。前两个阶段是学习知识的过程,后两个阶段则是知识外化的过程,即要求学生将所学知识应用于实践,要“躬行践履”。孔子是第一个将“学思结合、知行统一”的观点纳入教学过程的教育家。学思结合,是把感性认识上升到理性认识的辨证统一过程。在第一、二阶段中,孔子要求学生获得知识和巩固知识,在第三、四阶段则要求学生将知识转化为能力和践履躬行。儒家德育在探讨道德理论与道德践履的知行关系时,特别强调知行的辨证统一,并把“力行”、“躬行”作为道德修养的重心。儒家德育认为,一个人仅仅懂得了应当怎样做人,并不算是有道德,只有身体力行道德规范,才算真有道德。道德教育不能仅仅停留在口头上,而要引导他们进行实际锻炼,把提高思想认识与培养道德行为习惯结合起来,使学生做到知行统一,言行一致。儒家还力倡将道德践履与个体的日常生活联系起来,融德育于个体的日常生活之中,主张个体修德要通过觉悟和践履等方式或方法以便做到“内得于己”,强调践履在修德中的重要作用,这一思想可概括为“生活即德育的思想”。
三、对学校德育方法的价值
要完成和落实学校德育的目标和内容,必须采取有效的方法。当前,我国学校德育效果不佳,与所采用的德育方法不无关系。因此,探讨儒家德育方法的价值,可以使我们进一步看到问题之所在,从而加快我国学校德育方法的改进。
1.我国学校德育方法存在的问题
目前,德育课程的教学方法,偏重于道德规范的“填鸭”。我国中学德育课程中的传统灌输模式,以教材为本位,以教师为中心,以灌输为主要方式,注重知识的强记。这种模式的特点是教师注重讲授、示范、规劝、批评,主要发挥教师的讲授作用,过分强调道德对学生的制约作用,把学生单纯地视为道德规范的被动接受者,置于服从教育者的地位,完全不顾学生在教学中的主体地位。学生无法透过多种选择以作判断,不注重青少年的接受心理,不注重循序渐进的教育规律,把青少年作为被塑造的客体,这样造成与目前青少年主体的核心价值相背离,不能适应社会的变迁,且直接削弱了思想***治理论课的德育功能。
2.儒家德育思想中德育方法方面可借鉴的价值
儒家在道德方法上注重学思并重、因材施教、身教示范等科学的道德教育方法。儒家重视道德中的学思并重,主张学与思应结合起来。“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《为***》)“吾尝终日不食、终夜不寝以思,无益,不如学也。”(《卫灵公》)认为学习是人掌握道德知识和提高道德修养的基础,而在学习的过程中又应该进行积极的思考,这样才会使教育取得良好的收效。
教育中要注意因材施教,是儒家教育思想中极具价值的一个方面。了解教育对象的特点,注重个性差异,根据不同性格、不同情况的人,有针对性地开展教育,这一思想可以说是极具科学性和借鉴价值的。这就要求教育者要了解学生的个体状况,因人而异,有效开展道德教育。同时,儒家还主张教育者应以身示范,为人师表,通过自己的品格和德行感染、影响、教育自己的学生,发挥典范的作用,进行生动的教育。其思想的进步性,在于道德教育中应注重榜样的力量,加强教师队伍建设,以此促进和提高道德教育实效。
四、对学校德育内容的价值
儒家道德传统中包含着丰富的优秀道德教育内容,譬如重义轻利、人格修养、天人合一等优秀传统道德观念,对当今市场经济条件下丰富我国现代学校德育内容体系不无裨益。
1.我国学校德育内容存在的问题
近年来,由于国内外形势的巨大变化和市场经济对人们价值观念的影响,青少年的价值观正处于观念形成与观念混乱相交织的阶段,许多青少年以自我为中心,注重功利、讲求实惠、缺乏理想、过分强调物质利益,出现了一些拜金主义的倾向,从而导致唯利是***、利己主义、只讲索取、不讲奉献等思想行为有所滋长。近年来,社会公德淡薄、公共生活无序已成为转型期社会的一大道德难题。我们似乎陷入了一种怪圈,人们都在埋怨社会道德风气不好,却又都在参与制造和助长不好的道德风气。在现代社会,随地吐痰、乱扔杂物已不是个人的生活小事,公共卫生状况已成为一个城市,甚至一个国家、一个民族社会道德状况和精神文明程度的重要标志。
2.儒家德育思想中德育内容方面可借鉴的价值
儒家“重义轻利”的原则。儒家思想中对于义利关系问题的讨论曾提出过各种不同的主张和观点,但占主导地位的是见利思义、重义轻利、以义制利的原则。孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。反对因求利而失义,因追求个人私利而做出对别人、对公家不义的事情”。他认为“不义而富且贵,于我如浮云”。这一原则告诉我们,对于“利”要有一种理性的约制,不苟取,不妄得,不受不义之财。儒家并非一概反对追求物质利益,只是把道德人格的价值放在远远高于世俗物质利益价值之上,认为决不能为了物质利益而牺牲自己的道德人格。这种价值取向,是中华道德精神的精髓,它升华为“生以载义”、“义以立生”的人生观和中华民族“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界,它对于批判个人主义、拜金主义思潮具有很强的现实意义。这种道德意识对于我们当代学校德育引导青少年学生树立正确的利益观,有着重要的价值。
儒家的人格修养的价值。在儒家看来,“仁”是一种理想的人格,是协调人与人之间、人与社会之间关系的最高目标。人们只要按照“仁”的要求办事,就会达到“天下有道”的理想社会。仁者“爱人”,这是“仁”的核心范畴。在人与人的关系上,孔子说:“不知礼,无以立”,强调礼仪;又要求弟子:“君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也”。在人与社会的关系上,孔子说“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人”。孟子提倡“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,具有明确的关心社会群体,尊重社会群体的价值取向。对我们今天的社会公德教育有着重要的借鉴价值。
五、对学校德育途径的价值
学校德育途径是对受教育者实施道德教育影响的渠道,即道德教育的组织形式。只有采取恰当的道德教育途径,才能有效地运用道德教育方法,落实道德教育内容,实现道德教育目标。因此,我国学校德育有必要在德育实践中积极探索,借鉴儒家德育途径的基础上,解决自身现存问题,开辟有效的学校德育途径。
1.我国学校德育途径存在的问题
在德育途径中,学校、家庭、社会三方面的德育力量缺乏沟通联系和组织协调配合,教育要求不一致,甚至互相冲突,形成教育上的分力与反作用力,最终影响学校德育的实效性。表现在学校内部,存在思想品德教育与各科教学的分离,除了班主任和德育老师,专业老师只管“教书”,不管“育人”,根本不注意在教学中渗透德育,因而削弱了学校德育自身的合力。而家庭教育和社会现实中的消极因素,更是无情地冲垮了学校德育为受教育者们苦心构筑的道德之堤。家庭德育功能减弱,不少家长重智轻德,对孩子心理、人格乃至品德很少过问。而青少年正处于心理发育尚未健全的时期,还不具有很强的分析辨别能力,很容易受到诱惑,这就需要学校、家长和社会有关部门密切配合,对他们进行正确的引导。而实际上,当前家庭与社会教育都未能做到密切配合学校德育工作,结果在很大程度上抵消了学校道德教育功能。
2.儒家德育思想中德育途径方面可借鉴的价值
儒家道德教育除了道德修养是属于自我教育系统外,学校教育、家庭教育、社会教育都是教育的基本方面,构成了一个相互联系、不可或缺的完整的教育系统。儒家德育途径中,最为重要的是学校的道德教育。孟子说:“设为庠、序、学校以教之……学则三代共之,皆所以明人伦也。”儒家也很重视对儿童的早期家庭教育。孔子认为“少成若天性,习惯之为常”,所以应该对儿童尽早实行道德教育,抓住儿童“心未滥而先喻教,则化易成”的时机,使其习与性成,从小事、琐事做起,由小见大,逐步加深和提高要求,父母要以身作则,为孩子树立榜样,优化家庭环境,使孩子在潜移默化之中受到熏陶。至于社会教育,主要体现在社会风尚的教育方面。而良好的社会风尚的形成,在儒家教育者看来,主要应是统治者对民众实施道德教化。总之,儒家道德教育的施行注重了家庭、社会、学校三者的结合,共同培养人的良好德行,这些经验对我国当代学校德育途径建设仍很重要。
以上我们分析了儒家道德思想对我国当代学校德育的价值,包括在德育目标方面、德育过程方面、德育内容方面、德育方法方面、德育途径方面儒家德育思想都有独到的见解,对我国当代学校德育有着珍贵的价值和重要的借鉴意义。继承和借鉴我国传统德育思想中的瑰宝,发挥儒家德育思想的价值,构建我国当代学校德育体系,是我们当代教育工作者不断深入思考的问题。
参考文献
[1]唐凯麟,曹刚.重释传统儒家思想的现代价值评估[M].上海:华东师范大学出版社,2000.