我优求知网古琴文化篇（1）
在中国传统文化中，传统音乐文化占据了很重要的地位。在中国封建社会的历史阶段中，“琴、棋、书、画”历来被视为文人、雅士修身养性必由之径，古琴居其首位，蕴含着丰富而深刻的文化内涵，千百年来一直是中国古代文人、士大夫手中爱不释手的器物。其特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。古琴在三千多年的历史中，形成了自己独特的古琴文化，发展传承至今。古琴文化是一个我国传统社会音乐文化、礼制文化以及杂糅了儒家思想与道家思想的综合体，“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。战国时期的伯牙和子期二人有家喻户晓的“《高山》《流水》觅知音”的故事，一度成为千古流传的美谈佳话；“对牛弹琴”、“焚琴煮鹤”也一直被用来感叹某人对琴的无知。西汉琴学家桓谭在他的琴论《新论•琴道》中说：“八音之中惟丝最密，而琴为之首……八音广博，琴德最优，古者圣贤玩琴以养心。”从中可见，古琴以其极其独特的音色和特有的文化功能一直处于中国传统乐器之首的位置，自创制以来就古代文人的修身雅器。与其它传统器乐艺术相比较，古琴文化不仅历史悠久，并且在相关文献、曲目积累、演奏技巧、乐学、律学、传承方式、斫琴工艺及社会生活、历史、哲学、文学等领域，都具有突出的人文性和不可比拟的丰富性。[1]随着历史、社会的发展变革，古琴文化汲取八方精华，其底蕴和内涵更加深厚，在传承中发展，发展中传承。更为可贵的是，古琴艺术于2003年入选了联合国教科文组织的“人类口头和非物质遗产代表作”，成为代表中国千年历史文化悠悠岁月的非物质文化遗产。
一、古琴文化传承与发展的历史概况
古琴是中国最古老的弹拨乐器之一，亦称瑶琴、七弦琴、玉琴，古琴在孔子时期就已经十分盛行，有文字可考的历史有三千余年。据《史记》记载，早在尧舜时期就有了古琴的存在。20世纪初为区别西方乐器才在“琴”的前面加了个“古”字，被称作“古琴”。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了古代文人凌风傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。因为古琴文化独特的风格和涉及广泛领域的内涵的丰富性，它曾一度在中国古代文人文化中引领。其历史传承流派之多和一度发展的兴盛程度是大多数艺术文化都无可比拟的。古琴艺术中的琴史、琴律、记谱法、弹奏法、美学等方面早已形成***完整的体系，并被称作“琴学”。琴学作为古琴文化的一部分，其内容精深博大，是中国传统音乐的代表，也是反映中国哲学、历史、文学的镜子。[2]
（一）古琴文化的历史发展
最早关于古琴的记载出自《诗经》、《尚书》等古老文献。我国第一部诗歌总集《诗经》的《国风》中就提到：“窈窕淑女，琴瑟友之。”《诗经》是两千五百年前编辑成书的，古琴从产生、流行于古代人民生活之中并被作入诗中收入《诗经》，要经历一个较长的时间过程，由此可见比较符合历史发展实际的说法是古琴有三千年左右的历史。《尚书》载：“舜弹五弦之琴，歌南国之诗，而天下治。”可知古琴最初为五弦，周代时才有了七弦琴。直至后来的三国时期，古琴七弦、十三徽的型制终于基本稳定，并一直流传沿续到现在。[3]
春秋战国时期，古琴的独奏音乐已具有一定的艺术表现能力，并受到许多文人圣贤的喜爱，其中孔子就十分酷爱弹琴。家喻户晓的“《高山》《流水》觅知音”伯牙弹琴子期善听的佳话也由古琴为媒介而产生，“知音”一词也由此而来。当时就已经出现了有名的琴师，有卫国的师涓、晋国的师旷、郑国的师文、鲁国的师襄等；著名的琴曲如《高山》、《流水》、《雉朝飞》、《阳春》、《白雪》等，均已载入史册并被弹奏至今。
汉、魏、六朝时期，古琴文化有了重大发展，除在《相和歌》、《清商乐》中作伴奏乐器外，还以“但曲”演奏形式出现。如广为人知的《广陵散》、《大胡笳鸣》、《小胡笳鸣》等，反映出古琴作为器乐演奏的一个重要发展阶段。[4]
隋唐时期，西域音乐盛行，古琴音乐的发展因此受到一定的抑制。但由于古琴谱的产生，不仅推动了当时古琴音乐的传播，而且对后世古琴音乐的继承发展具有深远的历史意义，使中国古代音乐历史进人了一个具有音响可循的时期。[5]唐代众多诗人都为古琴写下了大量不朽的诗篇，其中不乏李峤、李颀、李白、韩愈、白居易、张祜、元稹等著名诗人。晚唐时期曹柔鉴创造了减字谱，即在文字谱字的基础上对汉字谱字加以减笔而成的一种谱式，近似演奏符号，大大简化了古琴谱的阅读，方便了古琴的学习方法，他创造的简字谱是后来一直沿用至今的古琴减字谱的早期形式。
宋代是我国封建社会的一个文化高峰，同时也是古琴音乐文化发展的重要时期。在宋代，许多文人士大夫阶层都将古琴文化纳入他们***治理想的一部分，将其看作“三代之治”的理想社会的影子。在积极实践的基础上，他们进一步探讨与总结了古琴音乐的理论。无论是在音乐演奏的层面，还是文化构建的角度，宋人都作出了超越前代的成绩，并且在宋人成果的基础之上，后来明清之际琴学兴盛的局面才得以形成。宋朝的古琴文化一方面出现怀旧的复古主义倾向，另一方面由于古琴在《相和歌》、《清商乐》演奏中的长期实践，与民间音乐有着深远的联系，以及琴曲“楚汉旧声”的历史传统，使古琴音乐在复古主义倾向中并没有被湮没，而是有起有伏曲折地发展着。[6]
明、清时期古琴文化基于宋代的成果和得益于印刷术的发展，出现兴盛局面，大量琴谱得到便利的刊刻并流传，目前见于记载的琴谱就有一百四十多种，而仅明代创作的琴曲就有三百多首。琴学一时兴盛起来，古琴文化在这个时期得到了充足和全方位的发展，无论其音乐或文化的理论体系都更加完善。如明初琴家冷谦所作《琴声十六法》，即是对古琴的美学思想、演奏技巧和艺术表现所提出的理论。[7]
（二）古琴文化的历史传承
古琴文化之所以存在了四千余年，离不开古往今来人们对古琴传承作出的贡献。历史上古琴的传承方式是多方面的，其中影响最深的有古琴流派传承和斫琴工艺传承。
1、古琴流派传承
百家争鸣，对于学术的发展能够起到很强的推动作用。古琴文化自然也是如此。古琴文化本身就非常个性化，底蕴深厚，所以就会存在传承风格派系的多元化。比如不同地域、不同师承的琴家的风格彼此都不相同；同一地域、同一师承的琴家的风格也是各有特点而不尽相同。所以不同的琴家针对同一曲目就会有不同的理解，于是形成不同的风格。所以在古琴领域中，也和其他学术领域一样存在多种艺术观点和演奏风格，从而存在着许多流派，其数量之多，也是大部分传统音乐文化不可比拟的。这里所说的派别，是指依照共同的义理或风格而探讨学习的不同的群体。琴家们各自遵循某些共同琴道观点和风格，而形成一定的琴家群体，就是所谓琴派。同一琴派中的所谓共同特点，一般取决于地方色彩、师承渊源、本派所依据的传谱、琴学观点及基本演奏风格。[8]
汉朝南方有蜀山琴派，有名家司马相如、杨雄、诸葛亮、姜维等人，晋初北方有竹林派，代表作是广陵散。唐朝起，琴学流派就已见于著录。如隋唐赵耶利所述：“吴声清婉，若长江广流，绵延徐延，有国士之风。蜀声躁急，若激浪奔雷，亦一时之俊。”北宋时，亦有京师、两浙、江西等流派，并有著录评价说：“京师过于刚劲，江南失于轻浮，惟两浙质而不野，文而不史。”到了明朝，江、浙、闽派也有很大影响。如明朝刘珠所说：“习闽操者百无一二，习江操者十或三四，习浙操者十或六七。”后世的琴派多以地区划分、命名，如虞山派以江苏常熟为中心，广陵派以江苏扬州为中心。著名的琴派有：浙派、松江派、金陵派、吴派、中州派、闽派、岭南派、川派、九嶷派、诸城派、广陵派、虞山派、绍兴派、梅庵派等。[9]
2、斫琴工艺传承
古琴造型优美多样，常见的为仲尼式、伏羲式、落霞式、连珠式、神农式、灵机式、蕉叶式等等。古琴的样式主要是依据琴体的项、腰形制的不同而有所区分。长期演奏的振动和古琴木质、漆底的不同，可形成多种断纹，如梅花断、牛毛断、蛇腹断、冰裂断、龟纹等。一般琴漆有断纹是古琴年代久远的标志。有断纹的琴，音色十分透澈，外表美观，所以更为名贵。通过代代相承，许多古琴成为传世名琴，如绿绮、焦尾、春雷、冰清、太古遗音、大圣遗音、九霄环佩等。
在古琴文化传承发展的历史中，产生了精湛的斫琴工艺和造琴名家。如唐代造琴以四川雷氏家族及四川郭亮、江南张越为一代名家，而雷氏家族中以雷威的制琴技术最高。宋代的制琴名家很多，如北宋朱仁济、马希亮、马希仁、僧仁智，南宋金洲、金公路、陈亨道等，末期尚有严樽、马大夫、梅四言等人。[10]宋代时期制琴刻年款者较少，亦有很多落唐款的仿作。元人朱致远、明人张敬修是元明时期的造琴名家，也不少传世之作。明代时期藩王潞王监造的琴有200多张，但佳者极少。古人造琴的经验收录在一些琴书中，最早是北宋时期的造琴法。一种见于《太音大全集》（1413年以前刊），一种见于《琴苑要录》（宋人编，明代抄本）。明代《风宣玄品》（1539年刊）等都收有系统的造琴法。[11]有的古琴琴腔内或琴背上刻有制作者或监造者的姓名以及年代，更有许多优良的琴琴背上被刻上诗词，并根据琴的特点、造型和作者的意愿命名。
（三）古琴文化的历史特点
中国古琴音乐文化最大的特点是与中国的哲学思想、审美思想进行了完美的结合，具有重视生命享受这一精神特质。它吸收了我国儒学、道学两大支脉的哲学思想。在中国众多的传统文化中，古琴文化应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。
古琴文化主要受儒家中正和平、温柔敦厚和道家顺应自然、大音希声、清微淡远等思想的影响。传统琴曲主要用五正音，即五声音阶，这可以说是儒家“中和雅正”思想在古琴音乐上的落实，而琴乐清虚淡静的风格和天人合一的意境则主要为道家思想的反映。[12]古琴由于其乐器的形制、音色、乐曲题材、内涵、结构等因素，其音乐风格是倾向静态的、简单的、含蓄的、古淡的、阴柔的、抒情的、典雅的美。这也是古琴最适宜于夜深人静、净水湖畔弹奏，因为这样的环境最能与古琴音乐的风格和其所追求的意境配合，达到天人合一的效果。由此可见整个古琴音乐艺术被称为“琴道”，这两个词恰到好处，对古琴的欣赏和认识是需要从其深度的文化底蕴中挖掘出精神内涵，追求“万物与我为一”的精神意境，而不是单一从琴乐的曲调理解。这些主要应表现在对古琴音乐题材的选择、精神意境的追求、道德的规范等各方面代表琴乐的理想风格和审美标准上。
二、古琴文化的传承和发展现状及问题
中国古琴文化在历史上一度繁盛，派系兴旺，名家云集，但是古琴文化作为一个儒家和道家等哲学的集大成者，是中国封建文化兴盛的代表性文化。如今随着我国***治和经济的发展，全球化程度的进一步加深，中国不仅在经济上向世界敞开了窗口，而且在精神领域和文化生活方面也积极开展了对外交流活动，而且这种交流正在不断加强和扩大。西方文化逐渐地与中国文化融合，并且掀起中国大众追捧的热潮，中国的文化发展逐渐多元化，“强调意识形态”的主流文化、“强调艺术性”的专业性精英文化以及“小资”情调的都市文化类型外，更形成为广大社会各阶层都接受的娱乐性“通俗音乐”文化。当代由于现代工业文明的影响，涌现出一种娱乐性“通俗音乐”文化。这种“通俗音乐”是以现代工业文明为基础的一种世俗文化现象，具有鲜明的商业属性，迎合了大众的文化消费心理。[13]中国古琴文化的现状也由此面临严峻的冲击和考验。
（一）近现代古琴文化传承和发展的走向
自封建统治后，大量西方文化涌入了中国后，一时间人们忙于接受新鲜而完全不同的文化，古琴文化作为典型的中国传统文化，逐渐成为“旧的文化”，遭受到了冷落。加上后来中国社会的变革与动荡更让多数人们疲于解决生存问题而早已将精神食粮的补充抛之脑后。古琴文化的传承和发展逐渐走上下坡路。
十年让古琴文化受到了最严重的打击，以至于往后的几十年里直至九十年代，古琴文化一直处于最低谷。一些古琴名家被批斗，传世的名琴被损毁，大量珍贵的传世琴谱付之一炬，导致一时间没有人敢学习古琴，而往后也没有人教授古琴，古琴文化的发展始终徘徊在低谷，古琴文化的传承在此期间出现了严重的断层。
由于一些古琴传人和音乐人士的努力和拯救，九十年代末至今，古琴文化的传承和发展开始有所转机。古琴名家传人逐渐受人关注，在全国各地乃至国外的演出，更是向人们宣传了古琴文化，许多琴馆兴起，招收学生学习古琴和古琴文化。古琴文化又开始出现升温向上的趋势。
（二）近现代古琴文化传承和发展取得的成果
1977年8月,美国发射的“旅行者”2号太空船上,放置了一张可以循环播放的镀金唱片,从全球选出人类代表性艺术，其中收录了著名古琴大师管平湖先生演奏的长达七分钟的古琴曲《流水》用以代表中国音乐。这首曾经由春秋时代著名琴家伯牙的弹奏而与钟子期结为知音好友的古曲,如今又带着探寻地球以外天体“人类”的使命,到茫茫宇宙寻求新的“知音”。
1999年著名古琴演奏家龚一在维也纳金色大厅首次奏响了古琴，为古琴文化走向世界作出了贡献。
2003年11月7日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了世界第二批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国的古琴艺术名列其中。
2008年8月8日，龚一弟子陈雷激将古琴奏响在奥运会开幕式的第一章，让世界人民将目光聚焦在了古琴上。
如今众多琴馆已经在北京、上海、南京、昆明等城市兴起。
（三）古琴文化传承和发展存在的问题
古琴文化的现状一直令许多人担忧，古琴文化在很长的时间里一直遭受冷落，逐渐成为“边缘文化”。很多人担心古琴文化再不挽救，就会消亡。至今为止，古琴文化的传承和发展一直存在着许多问题，阻碍着古琴文化的前进。
1.古琴文化大众化程度低
古琴音乐自古就是高雅音乐，通常都是在宫廷、贵族和士大夫阶层广受欢迎，古人亦说古琴“难学、易忘、不中听”,“琴到无人听时工”，“不中听”、“无人听”。因为古琴音乐风格属于淡静、虚静、深静、幽静、恬静等等静态的美，并且蕴含深刻的哲学思想，所以更加需要深刻感悟。[14]如今人们在这个现代化的社会中，接受传统文化熏陶就已经十分少了，对于古琴文化这样一个处于“边缘文化”的旧文化，更是不甚了解。根据对各类人群的调查，76.9%的人完全不知道古琴为何物，形状如何，何等声音，怎样弹奏，还有很多人将古琴与古筝混淆，更不要提了解古琴蕴含的四千年中国历史和文化，由此可见古琴的大众知晓度是如何低。余下知道古琴的人群，81.4%的人认为古琴“听不懂”，不好听。古琴文化大众化问题严重影响了古琴文化的发展。
2.古琴文化专业人才缺失，教育混乱
古琴文化传承的脚步虽然依旧在前进，但是古琴文化的传承早已出现了断层现象，传承的队伍早已稀稀落落。目前各琴派的传人寥寥无几，并且都年岁已高。目前我国音乐演出团体中，真正专职古琴独奏的只有少数，再加上从事其它职能（如声乐、中阮、低提、理论等）兼搞古琴的也不超过十人。其余的琴人大部分都有其它职业，有的是教师，有的是工人，有的是国家公务员，有的是商人。这里面最具专业性的要数音乐院校中从事古琴教学和研究的人。但即便是这类人，他们大部分也是在从事其它工作之余附带地搞搞古琴的。
全国各地每年都有音乐考级，许多乐器都是考场爆满，而古琴考场却少有人光顾，***颁发承认的古琴考官全国只有十二名。据调查，62.6%想让孩子学古琴的家长无法找到专业的古琴老师。部分琴行里有可以教授古琴课的老师，却也只是会弹几个曲子，懂得基本指法和识谱，更不用提传授古琴的历史文化内涵。古琴严重缺少正规的教学基地和机构，目前只有一些城市有一些古琴传承人和弟子开设的古琴馆。
3、古琴文化缺少大众传播的力量
古琴文化在发展，一些古琴艺术家和琴人都在为古琴文化的发展做出着努力，他们常常举行雅集、演奏会等等，希望对古琴文化起到宣传的作用。但是雅集和演奏会大多只是起到了琴人们自己之间的自娱作用，宣传效果是微乎其微的。古琴文化缺少依靠这个时代人们对许多知识文化信息获取最快最全的媒介，即大众传播。无论广播、电视、报纸、杂志、网络，都很少出现对古琴文化的传播，偶尔有电视剧或电影里出现了古琴的声音，却因为一些导演和道具人员对古琴的一无所知，配上的道具却是古筝，或是道具是古琴，配乐却是古筝的情况也十分多见。由于古琴文化缺少这些传播的力量，人们才对古琴文化有许多不解或误解，这深深影响了古琴文化的发展。
4、古琴文化发展缺乏延展性
如今对古琴文化传承和发展问题争议颇多的是古琴文化是否应该向前延伸，与现代音乐和文化结合，创新发展。如今古琴传承人和琴人们所弹奏和传授的琴曲都是千年百年传承的古曲，新的琴曲创作也十分少。古琴文化的特殊性使得古琴没有像其他民族乐器那样走上新的创作之路甚至与现代、西洋音乐结合。古琴文化一直是典型的传统文化，如何与现代文化相互结合，这是一个很专业甚至很矛盾的问题，如果与现代文化相结合，是否会影响甚至破坏原有的传承了千年的古琴文化的传统，比如古琴中的“琴声十六法”，即十六个审美范畴作为琴乐的审美和表演依据，以及“二十四况”为对琴乐内在意境和外在风格、审美价值与标准之要求，为古琴文化所提出的审美准则，更不提“六忌七不弹”这样的抚琴规矩，正是这些古琴文化的传统让古琴文化一直保持着“中正和平”、“清微淡远”的特色，一旦影响，古琴文化是否会发展成一个不伦不类的文化也是需要考虑的。
三、影响古琴文化传承和发展的因素
古琴文化面临着许多的困难和问题，这些问题阻碍了古琴文化的传承和发展，甚至威胁到了古琴文化的生存。
（一）中国音乐文化主体的错位导致古琴文化的缺失
随着西方音乐文化的大量移入，我国许多音乐人接受并采纳了西方音乐的审美标准，很快将中国音乐定位到单音音乐的阶段，由此决定了中国音乐将由西方音乐来指导，一切的音响行为、审美思维均按西方音乐文化标准来评判。于是中国音乐很快就丢掉了自身原有的民族特质，在中国音乐界便出现了“凡是西方的就是新的、今天的、现代的，凡是中国传统的就是旧的、昨天的、古代的”现象，“音乐”成了西洋音乐的专用名词。为何西方音乐从传入到今天会如此快速而又广泛地影响着中国音乐文化，因为作为主体的中国音乐文化，没能公正公平地与西方音乐文化进行比较，而盲目地被纳入西方音乐文化的框架，使得中国音乐文化的主体地位错位了，甚至是丧失了。于是古琴文化在这种大背景之下，又没有创新和延展的能力，于是逐渐被排挤到了“边缘文化”的位置。
（二）现代音乐教育导致古琴文化传承人才流失
在现代音乐教育中，音乐审美评判标准是西方的，而古琴文化，在现代音乐教育讲台上的传承几乎已断裂。现代音乐教育基本以西方音乐为主，无论从教授方式和教学内容包括教材都是围绕西方音乐文化，课堂上一成不变的，是钢琴和五线谱，老师的美声唱法，西洋乐理知识，学生在课堂上被灌输大量西方音乐文化，同时中国的传统音乐文化正在现代音乐教育的课堂上萎缩，古琴文化就更难在现代音乐教育中有任何立足。在对南京一部分学生的调查中，57%的学生表示不喜欢民族音乐，38%的学生仍然无法将一些民族乐器的名字与乐器对号入座，79%的人认为古琴和古筝是同一乐器。这是古琴文化乃至传统音乐文化在教育上的失败例证。在现代音乐教育中，培养出的音乐人才大多是现代音乐专业人才。音乐教育对古琴文化的忽视造成绝大数学生无从了解古琴文化，现代音乐教育中的审美评判标准的西方化，也使大量学生丧失了对古琴文化的兴趣，这些都导致了古琴文化流失了大批的人才。
（三）社会的变革和发展造成古琴文化传承和发展的衰落
中国社会经历了多次变革和发展，对古琴文化传承与发展产生了关键影响的两次社会大变革是了封建制度的辛亥***和。
其中，第一次***了封建社会，直接导致了宫廷音乐的消亡，西方音乐的大量传入和西方式音乐教育体制的建立又直接导致现代专业音乐的出现。古琴文化作为宫廷音乐人文音乐的典型代表，未能避免这一重大的音乐文化变迁，但是这次变迁在当时基本上还没有触动属于音乐文化基层领域的民间传统，所以古琴文化仍然留有在民间存活的余地。
在后来的中，古琴文化依旧难逃厄运。大规模破坏了传统文化，专业音乐以院校音乐教育为基础，以歌颂社会主义为其主导，以西方古典音乐为模板，西方模式加中国音调的新创作统治乐坛。古琴文化作为集大成的封建文化，遭遇了惨痛的破坏和批斗，大量乐谱、名琴被损毁。这使得古琴文化传承出现断层，发展遭受到了前所未有的打击。
除了这两次***对古琴文化产生巨大影响外，改革开放、全球一体化等等社会经济变革都对古琴文化的传承和发展间接产生了影响。这些变革使古琴文化传承和发展遇到空前的困难，古琴文化一度遭受衰落。
（四）古琴文化独特性不利于自身发展
中国古琴文化是最具有思想性、艺术性的文人音乐文化，它与中国传统的哲学思想、审美思想进行了完美的结合。它是以儒家“乐教”与道家“道学”为首出的音乐教育思想，讲究“中正平和”的大雅之音，强调“温柔敦厚”的高雅之风，主要培养人的文化底蕴和气质，重视人品教育，提高“大音希声”与“物我两忘”的音乐审美情趣。从先秦开始，它就从属于“艺”的范畴，而当这种“艺”更多地与精神愉悦、人生解悟联系在一起时，就具有了审美意义。古琴也就成了中国传统音乐文化的领***之器，并逐渐形成了自己的音乐体系。中国的古琴音乐文化体系是按照“琴器一琴艺一琴学一琴道”的轨迹发展的，中国古琴文化由“器”逐步归结到了文化的“道”的路途上。因此，便形成了中国古琴音乐文化的独特体系。正是如此独特性，使古琴文化成为传统音乐文化中最高境界的文化，而曾一度处于最高地位。
然而，随着社会的发展，人们的审美观也发生了巨大变化。作为中国传统音乐文化之首的古琴文化，已进入一个十分重要的历史时期。古琴音乐文化也随之出现了令人担忧的现象。它的独特性无法迎合现代的大众审美情趣，并且正因为这样的独特性，使其很难像其他民族音乐那样去创新或者与现代文化结合，这是牵绊住古琴发展的一个重要原因。而古琴文化的传承人和名家也多忙于翻写大量琴谱，以及努力于古琴文化的最基本的发展，并没有时间和精力用于古琴的新创作上，同时，考虑到古琴文化的特殊性，也在争议着随大流创新和与现代文化结合是否会破坏古琴文化几千年的传统独特性，是否会给古琴文化带来负面影响。如果无法迎合大众审美，古琴文化的传承和发展将停滞不前。
四、古琴文化传承和发展的对策
如今随着社会发展，人们的物质生活得到了提高，但是各方面的压力却随之而来，大多数人生活在一个浮躁、不安的情绪环境中，精神思想得不到充实。在这样的精神环境下，会影响人们创建“和谐”社会。古琴文化被赋予着儒学“乐教”思想的重要使命，古琴音乐具有教化人心、导正人品的功能，它扮演着使人明辨是非善恶及人心定志的角色，儒学的“乐教”是以德安***、以道德教化为主，是一种有意识的教化行为，从而使人的言行举止符合“仁义礼智信”的行为规范，对人的心志加以熏陶，使人性逐步受到感化，趋于和谐淳美，它蕴涵了以乐成教的人文精神，这就是儒家“乐教“思想的核心。如果能使古琴文化再度发展，古琴文化将对人们精神层面的提升做出很大的贡献。我从理论和现实的层面进行了深入的分析和讨论，提出如下建议：
（一）加大古琴文化传播力度，进行多层综合传播
古琴文化的大众化程度低，不为人所知和人们对其的误解大多是传播不力造成的。当今社会人们认知事物早已不仅是从教育中，更多的是从大众传播的媒介中得到的，比如报刊、广播、电视、网络都是人们每天必定关注的。为古琴文化的当代传播，应该善于综合利用这些“电子传播媒介”，以进行“多层综合”传播。而所谓“多层综合传播”是指在音乐传播活动中，音乐创作者或唱奏者所共同协作而成的乐音音响符号信息，可以通过口语媒介的人际传播、或各种电子媒介的大众传播。同时进行多层次、多渠道的立体化传播。以一次古琴演奏会传播活动为例，在演奏会的现场，古琴演奏家与听众之间的传播，能够及时反馈；演奏家向观众讲述自己所弹奏的名琴来历，琴曲意义表达梗概，是一种“口语媒介传播”性质的、“近距离、面对面”的人际传播。与此同时，这次演奏会的音乐信息．也可以加工成音响音像制品，或由广播电台、电视台采录编辑制作成专题节目，甚至通过电台、电视台或网络进行同步现场直播。
由此可见，这种“多层综合”传播，是一种综合历史上多种传播模式的现代传播形式。它的传播速度之快、传播空间时间之广、影响力之巨大都达到了新的历史高度。[15]从而将古琴文化的传播推向一个新的历史阶段。
(二)多渠道培养古琴文化人才
人才是古琴文化能传承并且发展下去的关键，必须多渠道积极培养人才。
1.大力实施古琴进校园工作，普及推广古琴文化
校园是古琴文化的观众和后备人才培养的重要场所。可以大力度地将古琴文化引进校园当中，先从艺术音乐学院开始，在校园内举行演奏会，通过老师对学生的宣传、海报宣传等等，推广古琴在校园中的知名度，在校园内发展人才的挖掘和培训，可建立古琴社团，与古诗词社、书法美术社团、戏曲社团相互交流。
2.多渠道多形式培训古琴人才
研究出台相关***策措施，鼓励社会和个人创办琴馆，在琴馆中开办培训班和讲堂；鼓励艺术学校开办古琴专业；鼓励古琴文化团体自行招生培训，利用自身优势培养古琴人才；鼓励相关学校和老师利用寒暑假举办古琴兴趣班；逐步创造条件，筹建全国性的古琴培训学校。
3.建立各派古琴基地
目前古琴各派分布在全国各地，虞山派以江苏常熟为中心，广陵派以江苏扬州为中心，吴越地区先后还有：松江派、金陵派、吴派等；其他地区有：中州派，闽派、岭南派、川派、九嶷派、诸城派等等，我国应当为这些琴派分别建立古琴基地，展示古琴文化，培养古琴的专业传承人才，并且能引进古琴人才进基地工作，使古琴人才不再为了弹琴没有经济来源而放弃古琴而从事其他行业，还可引进对古琴爱好的文化管理人才，同时这些人才可以在基地中帮助各琴派进行琴曲打谱、古琴文献的整理，以及琴学研究工作。
（三）古琴文化应迎合时代，多层融合和创新
古琴文化由于其特殊性和发展的不到位，传承人才少，于是延伸性十分小，很难创新，也鲜有创作。古琴的历史传统就是以发展为基础，最突出的发展就是创作。但如今琴界中无论在琴学理论还是在琴曲创作上，大都抱有“背靠大树好乘凉”的心理。
古琴文化要想发展，不能满足于成为中国传统音乐文化的精英文化类型中的“阳春白雪”，而与其它文化类型对立起来，仅靠学者的社会责任感和***府的财***支援来被“原汁原味”的保存、守护和研究，而应该迎合时代以进行多层融合和创新。作为一个高雅的传统文化，在进行传播和“现代阐释”时，古琴文化不应仅以完整的作品或乐种等艺术形式进入到传播活动过程中，而是被解构成各种不同形态的特定元素，如审美风格层面的“中和”、“大音希声”、“含蓄”之美；音乐形态上的“音无定高”、“节无定拍”、以“五声”为骨干的调式、线性横向流动的织体以及千姿百态的色彩性旋律等；另有音色上“个性化”的取向、“吟、揉、退复”的演奏手法等等这些被解构出来的负载传统音乐文化风格神韵的“元素”，作为古琴文化的特性，同时在这个基础上融合各方面文化，加以创新。在整理琴曲打谱的同时，创作新曲，融入现代气息和元素。还可将古琴文化与其它文化一同推广，例如琴道与茶艺相互融合，与歌合为“琴歌”，还可以成为瑜伽音乐。
（四）古琴文化应当产业化
传统音乐文化发展、变革的“当代”，是一个工业现代化、经济市场化的时期。在这一历史进程当中。音乐文化与其它文化事业一样，告别了缓慢的小农经济式的社会经济基础和音乐生产规模，进人到庞大的、基于现代工业文明的社会化大生产时期。音乐文化发展成为一种文化工业。另一方面，音乐的商品价值也急速膨胀．音乐文化事业开始成为蕴含无限商机的“市场”。这种“市场”形成的基础就是人们的文化消费心理和需求。因此，与西方的一些工业发达国家相似，在这样一个时期中，随着现代传媒迅速发展的刺激，众多从事音乐商品生产的企业、公司也应运而生。音乐商品生产已成为了一个热门的文化产业。[16]
在这种背景下，古琴文化也不能再仅靠师徒单传、口传心授等传统的传承、传播方式，而也应该与“现代化、产业化”的时代特点相适应。譬如琴人间举办的“雅集”，即互相交流的琴会，以及各名家举办的古琴演奏会，可以考虑结合现代传媒技术进行培训传艺、录音录像、制作光盘、出版教材等。既保留“原汁原味”，又使新一代青少年易于接受、便于传播。又如在有的地方可以结合旅游文化产业，可以让琴人泛舟湖面，或者园林中抚琴，吸引游人甚至制成音像制品作为一种旅游文化的纪念商品等等。由此可见，古琴文化的传承和发展也可以按照市场运作的模式，进行“市场化”的统筹、策划、编选、表演、制作、推销等系列生产，走“产业化”传播、发展的道路。在社会音乐生活发展成群体性、生产性、消费性的今天，只有走“产业化”的道路，才能更有利于古琴文化传承和发展，能够结合时代的特点，生生不息的向后世传递。
结语
随着中国在世界上被关注的程度越来越高，中国传统文化在世界范围内的影响在逐渐加深，古琴文化作为一直对中国思想精神文化有着深远影响的集大成者，以及文化遗产的一部分，在这种大背景下，其传承和发展面临着机遇和挑战。笔者从古琴文化的历史发展和现状来分析古琴文化传承和发展所存在的问题，并进一步论述了影响古琴文化传承和发展的原因，通过这些研究，笔者更深刻地认识到，文化的传承和发展是互动的、统一的关系。没有传承，发展无法取得进步，没有发展，古琴文化也无法得到传承，最终走向消亡。古琴文化已经受到重大打击，并遭受冷落成为边缘文化，继续传承和发展刻不容缓，我们更应该结合时代的特点，综合运用现当代的多种传播媒介和传播手段来加强古琴文化的推广和传播，大力培养古琴文化的人才来推动古琴文化的传承，融合多方面文化元素和创作创新来加快古琴的发展，将古琴文化推向产业化，从而使中国传统音乐文化重新焕发青春、走向世界，成为新世纪中华民族屹立世界民族之林的精神脊梁。
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古琴文化篇（2）
一、中国古琴：四大雅兴之首
中国古琴原称“琴”、“瑶琴”、“玉琴”、“七弦琴”等，是一种古老的拨弦乐器，因历史悠久，唐宋以来逐渐被称呼为“古琴”。
古琴，作为一种特殊的文化，概括与代表着古老而和谐的东方思想。有关古琴最早记载见之于《诗经》、《尚书》等典籍。《诗经》开篇有“窈窕淑女，琴瑟友之”句，反映的就是琴和人民生活的密切联系。
先秦时期，古琴除用于郊庙祭祀、朝会、典礼等雅乐外，主要是在士大夫中流行，这与孔子的大力提倡不无关系。秦以后，古琴盛兴于民间。
古琴最初为五弦，周代时发展为七弦。三国时期，古琴七弦、十三徽的形制基本稳定并一直流传到现在。
春秋战国时期，古琴的独奏音乐已经具有一定的艺术表现能力，如伯牙弹琴子期善听的传说。当时有名的琴师有卫国的师涓、晋国的师旷、郑国的师文、鲁国的师襄等；著名的琴曲有《高山》、《流水》、《雉朝飞》、《阳春》、《白雪》等，均已载入史册。
汉魏六朝时期，古琴艺术有了重大发展，除在《相和歌》、《清商乐》中作伴奏乐器外，还以“但曲”演奏形式出现。汉末的蔡邕父女和魏晋间的嵇康、阮籍，都是当时著名的古琴演奏家和作曲家。嵇康临死还要弹奏古琴名曲《广陵散》，成为一段令人欷歔的历史传奇。
隋唐时期，西域音乐盛行，琵琶兴起，古琴音乐的发展受到一定的压抑。但由于古琴谱的产生，不仅推动了当时古琴音乐的传播，而且还使中国古代音乐进入一个具有音响可循的时期。宋朝的古琴一方面出现怀旧的复古主义倾向，另一方面由于古琴在《相和歌》、《清商乐》演奏中的长期实践，与民间音乐有着深远的联系，再加上琴曲“楚汉旧声”的历史传统，遂使古琴音乐在复古主义倾向中没有被湮没，而是有起伏地发展着。
在中国历史上，古琴文化与中国文人、中国思想文化的联系十分紧密。古代所谓“琴、棋、书、画”四大雅兴，是指文人必备的文化修养，以弹奏古琴为首。因为古琴没有肆意的宣泄，只在含蓄中流露出平和超脱的气质。古琴与诗歌密不可分，讲求韵味，虚实相生；讲求弦外之音，创造出一种空灵的意境，和国画的审美追求相一致。所以，世界为中国的古琴惊叹。
但遗憾的是，到了明清时期，具有悠久历史传统的中国古琴音乐却濒于绝灭，这除了因为战乱、社会变迁和古琴本身存在的局限性外，很大的原因是因为扬琴的进入。
新中国建立后，古琴音乐得到重视和抢救，调查、收集、整理了流失于民间的各种传谱，录制了一批音响，发掘了一批失传的琴曲，培养了一批古琴音乐人才，为古琴音乐的继续整理、研究、发展开辟了新的前景。
二、扬琴：被“中国化”了的舶来品
扬琴是一种琴身呈梯形的乐器，主要由琴身、琴弦和琴键三部分构成。扬琴本为世界性的乐器，传入中国后，不仅在比较短的时期内就几乎取代了中国古琴，而且经过改造后，逐渐演变为中国民族器乐中具有代表性的乐器之一。虽然它在中国乐器中的历史可谓最短，但因为音色清脆悦耳，悠扬动听，艺术表现力非常丰富，尤为适合演奏欢快、活泼的乐曲，所以便迅速成为中国乐器中的宠儿。
关于中国扬琴的起源，有古代乐器“筑”、******族乐器“卡龙”等诸说，皆称起源于中国本土；但仔细考查，理由都不充分。
对中国扬琴的起源，比较可信的是中国音乐研究所1954年编辑的《中国音乐史参考***片》第二辑的如下记载：“洋琴，亦名扬琴，打弦乐器，它在14世纪已在欧洲流行（名dulcimer），大概是由阿拉伯、波斯一带传过去的。明代（1368年～1644年）自国外传至中国，初流行于广东一带，后在全国流行。”《辞海》、《中国大百科全书》、《中国音乐辞典》等有关扬琴条目的解说，其中述及扬琴的起源，基本说法相似。
据著名扬琴大师郑宝恒教授的研究，至今发现最早的扬琴***文记载，是琉球人喜名盛昭所著《冲绳与中国艺能》一书，其云：1663年中国册封使臣张学礼至琉球，在唱曲表演中使用了扬琴；附录收录的扬琴演奏***片，演奏者穿的是明朝服装，手持琴竹（琴箭）表演。琴面为梯形，面板上有两条琴码及雕刻***案。这说明在17世纪扬琴早已传入我国，或明代就开始流行。
扬琴自传入中国后，使用极为广泛。它大多用在曲艺和地方戏曲的伴奏，如江南丝竹、四川扬琴、湖南丝弦、山东琴书等曲艺及粤剧、潮剧、闽剧、扬剧、吕剧、越剧等地方戏曲的伴奏。随着民间乐器的日益兴起，扬琴在中国也得到了发展。
扬琴传入中国后，最突出的改变当属击弦工具。洋琴的击弦工具为木棰。这种击弦工具因缺乏弹性，且不利于技法的创新，相对削弱了扬琴的艺术表现力。扬琴传入中国后，被改为用竹子制作的琴箭作为新的击弦工具来演奏。这一改变究竟始于何时？目前尚无史料明确记载；但很明显，它为扬琴在中国的发展奠定了基础。
击弦工具的彻底改变，带来了中国扬琴持箭方法和演奏方法的变化：由原来用食指和中指夹住木棰击弦的方法完全改为用手握琴竹，主要运用拇指、食指和手腕相结合的方法来演奏。竹制琴箭富有弹性。握箭方法的改变大大增加了弹奏的灵活性，这就为弹奏技法的创新提供了良好的条件。
现在的扬琴在形制上也发生了很大的变化。最初的形制是两桥扬琴，也叫“小扬琴”或“蝴蝶琴”。小扬琴在民间多用在说唱音乐的伴奏上，如四川清音、四川琴书、北京琴书、梅花大鼓等均以扬琴为主要伴奏乐器。因为小扬琴只有自然音（同钢琴上的白键），不能转调，为演奏带来很多不便。1953年，张子
转贴于 http://
锐按照律吕规律横向相邻的两弦为小二度关系，纵向相间的两弦为大二度关系，绘制出律吕扬琴。这样就把《吕氏春秋》中的律吕理论运用到音乐实践中。
天津音乐学院的郑宝恒http://教授在推广律吕扬琴的艺术实践方面做出了重要贡献。正如巴哈用钢琴作曲，推广琴艺一样，郑先生很快摸索出律吕扬琴的演奏规律，能用同一手法任意移调视谱演奏。他还吸取其它乐器之长，创造了滑抹音新技法，增强了扬琴的表现力。1958年，郑宝恒把原来律吕扬琴的长方形共鸣箱，去掉前面两角不发音的部分，改成半圆形，减轻了重量，音域提高二度。郑先生始终坚持律吕扬琴教学，将技艺传授给一代代学生，取得了显著的教学成果。天津音乐学院许学东，在毕业音乐会上用律吕扬琴演奏了民乐三重奏《沙海音诗》（郑宝恒曲）；1988年5月，中央音乐学院首届扬琴硕士生黄河在毕业音乐会上，由管弦乐队协奏，用律吕扬琴独奏了《流浪者之歌》……这些演出十分成功。律吕扬琴恢弘的气势，多变的音色，令听众赞叹不已。
后来，又经过众多民乐专家的研究，将扬琴先后改造为四排码变音的扬琴，直至今天的401型、402型扬琴。比如中央音乐学院的桂习礼教授研制的501型扬琴，在高音区加进半音调弦法，进一步解决了高低音转调问题。
总之，扬（洋）琴在中国经数百年流传，遍布大江南北，经民间演奏家世代相传，无论从形体、音质、音色、击弦工具、演奏方法和技法等方面都得到脱胎换骨的变化，即“中国化”的改造。
比较起来，西方扬琴似乎较偏重其休闲、娱乐和业余性；而中国扬琴则更具专业化，因中国各大音乐院校几乎都开设了扬琴专业学科，由此促进和推动了扬琴艺术作为一门学科的发展。这也是西方扬琴自传入中国后在近几十年得到飞速发展的一个十分重要的原因。
三、四川扬琴：乐器中的一枝兰花
扬（洋）琴传入中国后，不但经历了一系列的改革，而且还在流传的过程中经过前辈乐师的不断实践与积累，使扬琴艺术逐渐形成自己独特的传统流派与地方风格，拥有各自优秀的传统曲目、代表人物、传承关系与演奏特色，并为本土及各界的群众所喜爱和承认。中国扬琴艺术的不同的传统流派中最有影响的是：广东音乐扬琴、江南丝竹扬琴、四川扬琴和东北扬琴，它们被称为中国扬琴的“四大流派”。
四川扬琴早期曾称“渔鼓洋琴”、“大鼓洋琴”，因表演中以洋琴为主要伴琴乐器而得名；新中国建立后改为现名，又称四川琴书。它约形成于清乾隆年间，发源于成都，流传于成都、重庆等大中城市；至光绪时发展为***完整的说唱艺术，拥有艺人100多名，并分为南北两大艺术流派。南派唱腔绮丽、柔婉、细致，音韵醇厚，长于抒情和刻画人物内心活动，其代表作有《欢乐歌》、《弹词三六》；北派唱腔遒劲、健朗、粗犷、豪放，发音铿锵有力、明快响亮，演奏时运用浪竹、咕噜竹（类似弹轮）颤音、顿音等技法，使音乐舒缓时细腻委婉、流畅生动，激烈时刚劲粗犷、浑厚有力，表现力极为丰富，常以叙事著称，多演唱大本曲目，代表作有《闹台》、《将***令》。四川扬琴独创性和音乐性很强，具有独特的表现方式和丰富的音乐文学积累。
20世纪30年代以后，四川扬琴日益盛行，出现了名家李德才（艺名德娃子）以及易德全、郭敬之、廖学正、阚瑞麟、洪凤慈、张大章、卓琴痴等。成都除专业艺人外，还有业余的扬琴票友。他们在考证词本、订正错字及钻研唱腔等方面都做出过贡献。
四川扬琴的唱腔优美，韵味浓郁，被誉为乐器中清雅香醇的兰花。它与川剧在艺术上有密切的关系，经常互相借鉴与吸收。许多川剧著名演员都爱好扬琴，并在传授弟子时将扬琴唱腔做为练习唱功的基础课之一。
四川扬琴的唱腔结构分为大调和越调两大类。大调属板式变化体结构，应用较广；越调属曲牌联套体结构，抒情性较强。扬琴的演奏长于烘托气氛，能打出风雨雷电、波翻浪卷等多种音乐形象，表现力很强。伴奏以扬琴为主乐器，与京胡、三弦一起称为“三大件”，又与碗碗琴、鼓板合称为“五方”。此外，伴奏乐器还有二胡、怀鼓等，也可根据剧情需要酌加笛子、高胡、阮、大提琴等。传统的演出形式，一般为数人坐唱，分生、旦、净、末、丑、杂等各行脚色。
四川扬琴多采取叙事与代言相结合的体裁。它吸收了川剧和清音之长，通过唱和道白，将叙事、抒情与戏剧融为一体，有层次地表现戏剧情节。其除每一段的开头与结尾以及段落中间穿插少许唱词交代人
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古琴文化篇（3）
古琴又称“七弦琴”，是中国最古老的弦乐器之一。有关古琴的记载，最早见于《诗经》、《尚书》，《左传》等文献，《尚书》载：“舜弹五弦之琴，歌南国之诗。而天下治。”在商代甲骨文中，已有“乐”字出现，作“桨”形，像丝弦架在木上，这说明，早在夏商时代或更早的时期，我国已有琴瑟之类的弦乐器了。古琴的出现和我国上古文明联系紧密。“昔者先王未有宫室，冬者居营窟，夏则居槽巢。未有火化，食草木之食、鸟兽之肉，饮其血，茹其毛；未有麻丝，衣其羽皮。”在这样的历史条件下，人类对自然的认识十分有限，面对许多自身无法抗拒和无法解释的自然现象，只能借助和祈求上天、神灵的保佑。黄帝时，“鬼神山川封禅与为多焉”，撷顶“依鬼神以制之”、“洁诚以祭祀”，帝誉“明鬼神而敬事之”，就这样逐步形成了对山川等自然物崇奉的多神论观念。而这一时期，人们在射杀猎物时，受到弓弦弹射时发出悦耳声音的启发，遂将其改制成了早期的琴瑟之类的弦乐器，用来悦神、祈福、求雨。有书记载：“昔古朱襄氏之治天下也，多风而阳气蓄积，万物散解，果实不成。故士达作为五弦瑟，以来阴气，以定群生”；“尧使无勾作琴五弦”，可见此时琴瑟等弦乐器已成为祈神、娱神、求雨的乐器了。在古琴起源传说中，蔡邕的《琴操・序首》说：“昔伏羲作琴，所以御邪僻，防心***，以修身理性，反其天真也。”桓谭《新论・琴道》说：“琴，神农造也，琴之言禁也，君子守以自禁也。昔神农氏继宓羲而王天下，上观法于天，下取法于地，于是始削桐为琴，练丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉……八音广博，琴德最优，古者圣贤玩琴以养心。”这些传说无不体现出古琴原初创制的根本目的，正是“神人”教化天下，追求善与美的统一与和谐。
夏商时期琴扮演着巫乐祭祀法器的角色
夏商时期，是我国进入奴隶制的时期，人类虽然进入了阶级社会，但仍然继承了上古文明的天命鬼神观，整个社会仍处在神的威力之下，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”。在这样浓郁的迷信神权的意识中，夏朝、商朝产生并发展了一种可称为巫术的文化形态，它可以“以舞降神”，预决吉凶，占星祈雨，医病消灾，就这样，巫术成为神与人交流的工具。而这时的乐器则是用“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女”。这可能是古人想用琴、瑟这优美的声音娱神，最终实现风调雨顺的好年景。“戛击鸣球，搏柑琴瑟以咏，祖考来格……下管蜚鼓，鸟兽跄跄；箫韶九成，凤凰来仪。”“于予击石扮石，百兽率舞。”这些虽然指的是一些化装表演，其中也不乏娱神并乞求神灵保佑的意思。可见，琴最初只是祭祀、祈福时使用的法器。从夏商乐舞的发展也可以窥视出琴在当时除了充当巫乐法器角色之外还充当歌颂君主帝王的道具，《大夏》是歌颂大禹治水的，《大武》是歌颂武王伐纣的，乐舞的内容有早先宗教仪式表演到对原始***腾的崇拜，渐由“敬天”转为“敬人”，着重对帝王文德武功的赞颂，由此可见其音乐文化的转变，除了渐向“雅乐”的表演模式靠近外，商代以宗教巫术为主的音乐表现方式，也转向周代的封建礼教音乐形式。
周代琴的文化功能由“崇神”转变为“尊礼”
周朝是我国奴隶社会向封建社会的转化时期，从“殷人尊神，而周人尊礼”中我们可以看出殷、周在处理神人关系问题上的不同，殷人尊神，说明殷人只是盲目地把鬼神看做统治人们的神秘力量，认为天命不可违；而周人尊礼，说明周人开始具有某种理性自觉，认为天命可违，强调尽人事。周人以尊礼否定了殷人的尊神，实际上是把人们虚无缥缈的思想从天空中拉回到现实中来。王国维认为，夏、商两代的***治制度基本相同，而“周人制度”却“大异于商”。周朝除继承夏商的天命鬼神观外，同时改革了“殷礼配天，多历年所”。所以，周礼改革了上古、殷礼用宗教祭祀的仪式，它的“制礼作乐”是采用宗法封建等级社会的典章制度和人们的行为规范，用礼乐制度规范社会生活、统治社会的各个阶层，使周礼覆盖了人类社会生活的各个方面。无形之中礼教的内容内置于人们的心中。成为其生命中的一部分。“士无故不彻琴瑟”，“君子之近琴瑟以仪节也，而非滔心也”。演奏古琴时，还须“先除其浮暴粗析之气，得其和平淡静之性”、“焚香静室”、“衣冠整齐”、“或鹤髦、或深衣，要知古人之象表”；鼓琴时，“心不外驰，气血和平”，这都说明礼乐制度的礼把人严格地区分了等级。而琴就是这一等级的体现。
为了避免“威仪三千”的礼造成下者对上者的抵触甚至“离心离德”，便产生了具有“和合”作用的文化因素――乐，因为乐“天生”具有调和社会各阶层关系的能力――“乐从和”，“声以和乐，律以平声”，“乐者，天地之和也”。就这样，具有神秘色彩的“琴”就理所当然地做了乐的代言人，因琴可“御于邪，防心***，以修身理性，反其天真也”。“君子听琴瑟之声，则思志义之臣”，“琴，禁也，禁之于邪，偶以正人心”，“养君中和之正性，禁而忿欲之邪心”，而且琴“足以通万物而考治乱也”，“可以感格幽冥，充被万物，况于人乎”。就这样用乐教引导民众，使人心所生的感情从一开始就受到统治者的控制和掌握，又把礼教的内容内置于心中，成为其生命中的一部分，是变被动的说教为主动接受中至关重要的一环。因此，自上古以来，乐教就受到相当的重视，而且，乐也成为时代精神的象征。自此礼乐文化为儒学的产生提供了社会背景和文化背景，其实，儒学就是宗教封建等级制度及其文化。
春秋战国“士”的文化因素在琴上的体现
本来，这种带有原始巫文化色彩的乐文化意识，是分载于各种不同乐器上的，特别是祭祀用的钟鼓类乐器，后来钟鼓之类的祭祀乐器只是作为普通乐器一直被保留下来，并没有赋予什么文化内涵，而在众多的古乐之中，琴却独树一帜地成为中国代表性文化之一，究其原因是多方面的，但最主要的原因是中国文化的主要载体不是帝王、神，而是士人。士，原指宗法封建等级制度社会的一个特定等级――“公食贡，大夫食邑，士食田，庶人食力，工商食官，皂隶食职，官宰食家”。看来士的地位在贵族之下，庶人之上，是最低等的贵族。春秋战国时期的士阶层是在生产力提高、脑力劳动与体力劳动分工、不耕而食成为可能，以及礼崩乐坏、摆脱了神力
威慑的恐惧，为寻求平静生活，凭借心志和口舌被有霸力的国君和侯王招揽中产生的，它不是一种等级身份，是社会动荡下从各等级中游离出来的人组成的具有***人格、***意志、自己的价值标准，能够自由思想的、社会中最活跃的阶层。他们宣扬“天道远，人道迩”、“民为贵，社稷次之，君为轻”等主张，从巫师手中接过特权，剔除了巫师们挟持的原始神秘的文化内容。与巫师宣扬的神本不同，形成了以民为本、以人为本的热爱生活、热爱人生的思想。春秋战国士的兴起，即是人本文化发展的结果。士人宴乐时当然要讲究钟鼓的排场，钟鼓能体现天音，但毕竟还需他人的帮助，当他独处时，体悟个性，鼓琴不能不说是最简便也最富个性化的行为了。琴音可随弹奏者的喜好而变化。此时，正值士人有取乐以娱的风气，与封建统治者的重乐不同，士大夫作乐，更多地是要表达内心的情感。弹奏者通过弹奏，可以寂然同于大通，处于忘我的状态，感悟出天地运化的大道或人生的喜怒悲欢。伯牙的高山流水，其意已不在琴弦和乐音，而在于那些琴音交织形成的“高山流水”的悠然兴致。陶渊明蓄无弦琴，既不能弹奏，也不能聆听，只是想通过“抚”琴的动作，达到调节心性的目的。为了修养心性，琴乐趋静求缓，少有急弦繁音，于悠扬和谐之中，达到精神上与自然的相通相融。
古琴文化篇（4）
马头琴是蒙古族特有的民族乐器，具有音色淳厚、声音悠扬、音域宽广等特点，马头琴音乐优美的旋律、深邃的内涵和抒情的技法蕴含着蒙古族独特的精神、思想和文化，当前马头琴已经与蒙古族的生产与生活密不可分，成为融化在血液与思想中最为核心的部分。马头琴音乐形式是蒙古族草原文化的经典与代表，在全球化与多元化的今天应该开发马头琴音乐形式的内在价值，更好理解和传承蒙古族草原文化，促进马头琴音乐形式进一步地发展，将蒙古族草原文化进一步推向世界。
一、马头琴的概述
（一）马头琴的传说
相传马头琴诞生在察哈尔草原，一个叫苏和的小伙子领养了一匹刚刚出生的小白马，在苏和的精心照料下小白马迅速成长，并且获得了重大比赛的第一名，让苏和取得了迎娶王爷女儿的资格。然而黑心的王爷不但反悔了亲事，打伤了苏和，而且将小白马霸占为己有。小白马思念苏和心切，在王爷骑乘的途中将王爷摔下，并向苏和家乡跑去，红了眼的王爷下令射死小白马。小白马虽然回到了苏和身边，但是因为身中数箭流血过多而死。为了纪念小白马，苏和用马骨、马筋和马尾做成了一把琴，并把小白马头像雕刻在琴首，这就成了流传后世的马头琴。在马头琴的传说中我们能够看到当时草原文化的特点，婚姻制度、等级制度、音乐形式与文化状态都有一个集中的体现，成为研究蒙古族历史与文化的重要依据与途径。
（二）马头琴的历史
马头琴在蒙语中被称为胡兀尔或莫林胡兀尔，其起源与蒙古族从游猎转向牧猎这一时期，是隋唐时期西域奚琴的继续发展。根据考证，在《马可波罗游记》的记载中就存在一种二弦琴，这是马头琴最早的文献记录。马头琴在明朝已经被列为宫廷乐器，并专门为表现蒙古族元素而演奏。在清朝时期，满清推行满蒙一体，这使得马头琴可以在更为广泛的范围内得到推广。新中国建立后在民族***策的影响下马头琴这一乐器焕发出时代与民族的青春，成为了各族人民喜爱的乐器，在各种大型的演出和机会中总能看到马头琴的影子。回顾历史，马头琴已经成为蒙古族文化的代表，并正在参与着新型中华民族文化的创建。
二、马头琴音乐
（一）马头琴演奏技法
马头琴是一种难于掌握演奏技巧的乐器，当前演奏技法普遍采用单音演奏法，这样可以确保演奏马头琴时体现出独有的特色，并能够保证声音的清晰与淳厚。同时，一些马头琴演奏者还可以融入土尔古特演奏法的优势，这有利于通过泛音和颤音来展现蒙古音乐与马头琴音乐的深邃与传统。此外，一些马头琴演奏者将科尔沁演奏法的元素通入到实际的演奏过程中，这使得马头琴的表现形式大大扩展，并能够有效地演绎现代化的乐曲，丰富了马头琴艺术与文化的内涵。
（二）马头琴音乐的特色
马头琴通过节奏、音高和跨度的变化能够表现出不同的情绪，让听众能够体验到万马奔腾的场景，也能感受咏叹调般的舒适，更能感受草原文化肃穆的内涵，还能体现出蒙古族追求天人合一的境界。马头琴音乐的文化特征是最为主要的特色，通过对马头琴音乐的认知可以更好地理解草原文化，也能够更多地认知蒙古民族。
（三）马头琴音乐的代表
马头琴音乐历史悠久，蒙古草原地域辽阔，因此经典音乐有很多，具有代表性的有：《朱色烈》这是根据朱色烈山峰而命名的音乐名字，音乐用来表现与歌颂男女间坚贞的爱情。《四季》是由同名民歌而改编的马头琴独奏曲，通过马头琴悠扬的曲调与流畅的节奏给听众描绘了蒙古草原一年四季自然景色的变化，歌颂了蒙古族人民对家乡的热爱。《万马奔腾》是新中国建设时期内蒙古千里草原的描画，通过马头琴各种技法的运用体现了万马奔腾的起始，为人们描绘出蒙古草原壮阔的建设***景。
三、马头琴音乐形式与蒙古族草原文化
（一）马头琴音乐形式的特点与蒙古族草原文化的关系
马头琴音乐形式以宫、羽调式为其基本调式，以宽广悠长的节奏形态和连续的前八后十六分音符结合切分节奏为其节奏特征；以其四、五度结构为基本框架，以六、七、八度大跳音型为其旋律旋法特征，在宽阔的音程中构成旋律。这是蒙古族豪放个性的展现，也是马头琴音乐的旋法特征，体现了草原民族宽广的胸怀、粗犷豪放的个性，同时也体现了蒙古族草原文化的内涵与外延。
（二）马头琴音乐形式审美特征与蒙古族草原文化的关系
马头琴音乐审美特征，是蒙古族长期的游牧生活和由此创造的审美意识的产物。蒙古民族长期的游牧劳动是他们审美感觉生成的原因，也是创造美的艺术实践的基础。因此，蒙古族的艺术美的本质在于“人与自然自由完美的统一性”。这是蒙古族审美风格和审美思想的独特本质特征，也是马头琴音乐的审美特征，更是草原文化的审美核心。草原民族的音乐惯用人情体察鸟兽、草木，描摹山川风云的状貌，在草原音乐中表达对景色的敏感、对骏马的盛赞、对湖泊的厚爱、对故乡的眷恋，使人类情感丰富到惊人的程度。
四、结语
马头琴音乐是蒙古族音乐的核心，是草原文化的内核，通过蒙古族千百年的积累与丰富，马头琴音乐形式有了极大地发展，形成了不同分类、不同风格、不同特色的音乐体系。新时期要挖掘马头琴音乐的优势，继续丰富和开发马头琴音乐形式的优势与价值，使其在更好地展现蒙古族草原文化的基础上，形成对马头琴音乐的继承与发展。
参考文献：
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[2]柯沁夫.马头琴源流考[J].内蒙古大学学报（人文社会科学版），2001，（01）.
古琴文化篇（5）
古琴艺术在中国传统音乐文化中始终占有位尊价高之地位，古琴音乐所表现出的含蓄、淡和、移情之美，是中国音乐文化发展的不可缺少的一部分。由琴，琴曲，琴家，琴文化，组成的古琴艺术从琴的产生到发展始终与中国传统文化紧紧相连在一起。在中国音乐史中的乐器领域里，古琴所承载的文化底蕴可谓得天独厚、无与伦比。在历史的进程中它作为一种乐器，也可看作是一种文化礼器，一种文化的精神。
古琴是中国文人的挚爱，历来有“士无故不撤琴瑟”这样的说法。“士”从某种意义上构成了中国琴文化的主体部分，儒、道、释是中国文人所信仰主要宗教（或哲学），其美学理念也鲜明的体现在古琴的音乐和文人的琴学理论中。
一、古琴与儒家的关系
中国的古代文人，即也是儒人，儒家思想是中国文人思想中的核心。儒家思想观念自然渗透到文人对古琴音乐的理解，可以说古琴音乐不仅是中国文人音乐的代表,也是儒家文化的音乐载体。
儒家在音乐审美方面格外强调“平和”“中和”。“平和”一词最早见于《左传•昭公元年》：“中声以降,五降之后不容弹矣。于是有烦手***声,堙心耳,乃忘平和,君子弗听也”。从文中可以看得出其排斥“***声”、以“中声”为美的思想,由此“平和”也是儒家音乐审美中重要的审美准则,凡是能使人保持平和之心的音乐即为“中声”,否则即为“***声”。 孔子将其要求的“废郑声、正雅乐” 思想注入音乐传播中，将琴曲、琴歌规范成“正乐”，又通过古琴提高道德修养达到修身以合“复礼”，他的琴艺活动奠定了古琴必习“正音”，有修养的君子必习古琴的修身准则。后人班固继承儒家《乐记》的思想，指出“琴者，禁也，所以禁止***邪，正人心也。”（《白虎通》）唐代白居易诗句中的“调慢弹且缓”“调清声直韵疏迟”即是音乐“平和”、“中和”的体现。范仲淹以“清厉而静,和润而远”为“中和之道”,排斥“妙指美声,巧以相尚”等等都是文人琴家对古琴审美思想“平和”“中和”赞成的体现。
二、古琴与道家的关系
老子是道家思想的创始人，遵循和推崇的是“道法自然”的原则,“道”即万物的根本,是自然和人类社会之母,先天地而生,不以人的主观意志为转移,是无状之状,无物之象,因而是至善至美的。在声音上的反映,就是“希声”的“大音”。以有声之乐为参照,即充分肯定了无声之乐的永恒之美。这就是道家所追求的最高境界,追求一种音乐的永恒性和超脱性“大音希声”是道家主要的音乐主张。
“淡兮其无味”也是道家另一重要思想，其对琴人的音乐审美有着重要的影响。如魏晋阮籍有“道德平淡,故五声无味”，他提倡的是恬淡之乐；唐代时，“淡”开始被较多地用于形容琴乐风格，“清泠由本性,恬淡随人心”“曲淡节稀声不多”“古声淡无味，不称今人情”“入耳淡无味，惬心潜有情”“心静即声淡，其间无古今”等诗句表明恬淡之音已被唐人作为古乐、雅乐的标志因而受到推崇。宋代真德秀在《赠萧长夫序》中也赞扬古琴“希微”“寥寥”的风格。徐上瀛则认为“琴之元音，本自淡也”“琴声淡则益有味”,并说“淡”就是要“使听之者游思缥缈,娱乐之心,不知何去”。老子“淡兮其无味”的主张还与儒家思想结合,形成“淡和”审美观,既是以儒家思想改造道家思想的结果,也是道家思想本身局限所致。
此外，王维的《竹里馆》：“独坐幽篁裹，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”表达了诗人对琴乐的一往情深。这是一首具“旷逸”类琴心的典型诗文。竹林中独自弹琴，不为传达心情给他人，并且与豪情之长啸交替，以琴自乐，且有豪气，实甚旷远而俊逸者。在王维的另一首《酬张少府》中，也明显的在琴中寄以旷远之心：“晚年唯好静，万事不关心……松风吹解带，山月照弹琴。”万事不关心，不但功名利禄已无所感，喜思哀乐也可尽弃了。任吹解衣带的松风与山月为琴心之伴，甚为潇洒而飘逸。从文人隐士的笔触中，无不透露出玄逸幽淡的空灵。某种程度上，旷逸的琴音使人达到了“无音”的境界。
从古琴的命名上来说，古琴受到道家思想的影响也不少。据清初《五知斋琴谱》中记载的中国古琴造型就有50多种。其中最常见的古琴样式有伏羲式、神农式、仲尼式、子期式、连珠式、蕉叶式、落霞式等。它们具有诗情画意的的名字“玉涧鸣泉”“万壑松风”“石上清泉”“仙人友”“天籁”“秋籁”“招仙”“涧泉”都具清幽自然之态,这也是道家思想中道法自然、淡和恬淡的具体体现。
三、古琴与佛教的关系
佛教自汉代传入我国之后备受大众接受，尤其受到文人的所推崇,其佛理与中国文化相互吸收、融合,并得以迅速地发展。禅宗的“顿悟说”,把禅理与琴学联系在一起。认为参禅和学琴有同样的思维方式,都须“瞥然省悟”,即顿悟,才能超越自我、蔼超越尘世,达到至境。明代的李贽则认为“声音之道可与禅通”,除此之外，他还认为学琴之径与参禅之途相通还因为“此其道盖出于丝桐之表、指授之外者”,即通过在现实生活中修道、悟道,追求无名、无际,超越万物去寻求那冥冥宇宙中永恒存在却又虚无之佛性,达到心灵之解脱,音乐也是通过有声之乐去寻求超越物质、感悟心灵与自然合而为一的奇妙人生之精神境界。
可以说“顿悟说”的出现，使很多传统文人的人生追求、审美取向、文艺创作也因此产生了重大影响和转变，最终佛教和儒、道两家三足鼎立、并驾齐驱。但就儒、道两家来说，佛教的琴学还是比较薄弱的。在众多的琴论文献中极少反映佛教思想的内容，琴曲创作也如此。与佛道有关的只有《释谈章》《普庵咒》《色空诀》《法曲献仙音》《那罗法曲》等。现存琴谱中分别有清末释空尘编撰的《枯木禅琴谱》，以及清初署名“蒋兴俦(畴)”编撰的《和文注琴谱》和《东皋琴谱》。到明清，琴论中还出现了对佛理的强烈排斥，甚至禁止僧人弹琴。那是因为传统音乐美学历来视华夏之音为正乐，反对胡夷之乐的侵入。这在相当程度上限制了佛教音乐在古琴中的发展，同时也是造成佛教的琴学弱于儒、道两家的原因之一。
说到古琴与佛教的密切关系，应该从宋代的琴僧系统开始。这个贯穿北宋一百多年的琴僧系统，他们以师徒相传的方式，对古琴艺术的传承和发展都做出了应有的贡献。琴僧系统的祖师爷是宋太宗时的宫廷琴师的朱文济，另外还有他的后人和尚夷中、知白、义海、则全和照旷等。非僧人中也有很多热心于佛家琴学的。徐上瀛晚年曾寄居僧舍，所以佛教思想对他有较大的影响，佛教倡导教徒超脱尘世，在佛土中寻求精神解脱，徐上瀛就要求演奏者“绝去尘嚣”“遗世***”“雪其躁气，释其竞心”。佛教主张禁欲,否定音乐享受，徐上瀛就说“使听之者……娱乐之心不知何去”。在“洁”况中，徐上瀛更是以佛理论琴。
尽管儒、道、释三家从各自的教义出发，对音乐的功用、目的等有不同的看法，但在音乐的审美上其总体特征基本一致，即均以“平和”“ 淡和”为其审美准则，视淡、雅、和等音乐为美，排斥艳、媚、俗等音乐。并从古琴的形制、古琴音乐的审美准则等方面揭示了古琴音乐的文化内涵与哲学思想。
参考文献：
古琴文化篇（6）
琴在中国是一件历史悠久的弹弦乐器，现在称为古琴或七弦琴。相传它最早是伏曦所制。古琴从诞生之日就与人类形影不离，就如同一位最亲密的朋友。而自古以来，古琴就是君子、文人雅客爱逾性命的一件乐器。顾况在《王氏文陵散记》说道：“众乐，琴之姬妾也。”在嵇康的《琴赋》中我们也看到：“众器之中，琴德最优”的说法。可见我国古代的文人对琴的评价是极高的。琴在他们心中有一种挥之不去的情结，这也是出现了“古琴文化”的一个原因。
古往今来，人们对琴的评价都非常之高，琴仿佛就像一种品格，一种高尚情怀的象征。文人雅士们将它作为寄托情怀的工具，在弹奏琴时，将自己内心世界最深处的情怀与思想铺开在琴弦之上，琴音的高低起伏，低回宛转仿佛就是内心世界的情绪起伏一样。在中国古代漫长的文化历史中，有许多都是我们深感熟悉的著名人士。琴在古代曾是文人士大夫阶层的一个必修课，在古代，有着“琴音调而天下治”的说法。琴漫长的发展历史中，浸透了古往今来创作者和演奏家们留下的智慧和理念，它的进步和发展同精神知音密切相关。wWw.lw881伯牙和子期的故事至今为人们所熟悉，是一段永久流传的佳话，琴的故事总是伴随这一些让人掩卷叹息的故事，也因为这样，在我们所必须提及的古代琴家中，文人成为了其中庞大的构成部分。
首先要提到的是孔子，孔子(前551年9月28日～前479年4月11日) 名丘，字仲尼，春秋末期鲁国人。他是最伟大的思想家，教育家，哲学家，文学家，儒家学派创始人，世界文化名人。他几千年的思想精髓及学说对后世产生了极其深远的影响，至今仍然教育着进入了二十一世纪的我们。可是他身为一位擅长演奏古琴的音乐家却鲜为人知。孔子流传至今的琴曲有《敏操》，《猗立操》，《陬操》等等，其中《陬操》是为了纪念两位被赵简子杀害的大夫而作的，这位伟大的人留给世人的琴曲数量很少，但不可否认他仍然是最早的古琴演奏文人之一。
为我们所熟悉的蔡氏父女是擅长古琴演奏的两父女，东汉末年的蔡邕以及他的女儿蔡琰。蔡邕（公元132一192），东汉文学家、书法家。字伯喈，陈留圉（今河南杞县南〕人。汉献帝时曾拜左中郎将，故后人也称他“蔡中郎”。蔡邑除通经史，善辞赋等文学外，书法精干篆、隶。蔡邕爱好音乐，他本人也通晓音律，精通古琴，在弹奏中如有一点小小的差错，也逃不过他的耳朵。蔡邕尤擅弹琴，对琴很有研究，关于琴的选材、制作、调音，他都有一套精辟独到的见解。蔡邕为人正直，性格耿直诚实，他在“亡命江海，远迹吴会”的十二年间，创作了中国古琴史上最著名的蔡氏五弄，即《游春》，《绿水》，《幽思》，《坐愁》，《秋思》，今日现存的《秋月照茅亭》，《山中思友人》等琴曲都传为蔡邕的作品，蔡邕还著有《琴操》，被称为“中国早期最丰富的重要琴学文献”，内容大都是首先阐述琴的形制和作用，再为琴曲的解题和歌词，颇多故事，史料丰富。蔡邕是身为文学家，又身为一个古琴家的典型例子。他的女儿蔡琰，即我们所熟悉的蔡文姬，更是个千古传诵的才女，她学识渊博，多才多艺，在音乐，书法，绘画方面颇有造诣，在天文，数术，辞章，文史方面无不精通。她是三国时期著名女诗人、琴家。史书说她“博学而有才辨，又妙于音律。”蔡文姬自幼博学多才，音乐天赋自小过人。蔡文姬生于东汉末年天下大乱的年代，一生命运坎坷，颠沛流离，饱尝人间辛酸。兴平二年(195)，她被作为礼品献给匈奴左贤王，在风沙滚滚的塞外边境生活了十二年，直到汉献帝建安十二年(207)，曹操统一中原之时，得知她的下落，才遣使者以金璧赎还。回到南朝后蔡文姬振作精神，将昔日为一般人所难以承受的痛苦经历，写成了著名的《悲愤诗》，成为中国文学史上最优秀的长篇叙事诗之一，她又自编曲写词，依照胡笳的音乐风格在古琴上弹唱出千古不朽的《胡笳十八拍》。这是一曲是感人肺腑的绝唱，郭沫若先生曾经这样赞誉说：“无论在形式上或者内容上，那种不羁而雄浑的气魄，滚滚怒涛一样不可遏止的悲愤，绞肠滴血般的痛苦，决不是六朝人乃至隋唐人所能企及。”“那像滚滚不尽的海涛，那像喷发着熔岩的火山，那是用整个灵魂吐诉出来的绝叫，我坚信那一定是蔡文姬的所作，没有那种经历的人，写不出那样的文字来。”在中国古代音乐历史中，《胡笳十八拍》具有永恒的艺术魅力。
古琴文化篇（7）
二、古琴文化和中国传统音乐美学思想
（一）古琴与古代美学思想的发展
古琴可以说是中国最古老的乐器之一了，在各类传统乐器中，古琴是“八音之首”，可见其在音乐领域的地位。古琴在我国文化历史上的流传时间，出现时间都是非常久的，这就必然奠定了古琴的历史音乐文化地位。古琴集众乐之长，高贵典雅，在古人所说的“琴棋书画”中，也是排在第一位的。古琴在很早之前就和圣贤之书一样，高居君子之列，对于古代文人雅客来说，左琴右书是标配，在古人的修身养性中，古琴和诗书必不可少。古琴虽然只是一种乐器，但是却饱含先贤们的思想和精神，所以，古琴更像是一种道器，承载着中国古老的礼乐文化精神。古琴弹奏，刚柔并济，可以灵活变换，内里变化丰富，有着强烈的感染力。古琴弹奏，可以委婉悠扬，可以低沉抑郁，也可以张扬，富于变化，对于文人雅士有着深刻的影响。从历代的历史文献中，都有关于古琴的记载，可见，古琴对于古代社会的影响之大。而在汉代以后，古琴成为文人雅士的自娱性雅乐之一。文人弹奏古琴，是为了追求弦外的意境，表达自己的思绪。在弹奏前，往往需要找一个环境清幽之所，这样才能够和弹奏者的心境保持一致，让人、景、情、琴能够真正交融，实现物我合一。在文人眼中，琴音不仅仅是一种美妙的音乐，更是有着和天地同和的价值和意义，是文化内心世界的艺术显现出口。而在古人看来，音乐的和谐和天地之道、运行秩序有一定关系，只有协天地之性，才能够促进阴阳调和，让音乐抚慰人心，不然弹奏的音乐可能会阴阳不调。对此，在古琴的形制上，也比较讲究，古琴制作也需要结合一定的形制法象来进行。而从古琴对中国古代文化的影响来看，其带来的哲学和美学影响是深远持久的。古琴文化因为其自身特有的魅力在中国艺术和文化历史中都具有重要作用，其中展示的美学精神也是古代文人雅士的行为和道德典范，是他们所要追求的至高人生理想和精神目标。在古琴相关的论述中，很多学者都表达了古琴文化和古代核心美学观中的“和”的思想是一致的。此外，在魏晋南北朝时期，古琴美学思想还有新发展，这是因为当时出现了一些主张人格自由、不依附宫廷的文化音乐家们，他们创作出来的一些脍炙人口的作品让古琴文化又添了很多新的内容和形式。例如，蔡琰普出的琴谱《悲愤诗》、嵇康的《广陵散》等，这些都是古代音乐美学的重要论著，也是中国文化史上有着音乐审美的重要思想成果，这些思想理论也进一步丰富了中国音乐美学思想。可见，古琴艺术对于中国美学的孕育和影响都极其深远持久。
（二）古琴文化中的中国传统音乐美学思想
1.和中国传统礼乐思想的交融周代出现礼乐制度，并建立起了一套相对完善的典礼音乐。而礼乐思想是古代文学思想中的重要代表性思想之一，也是古代文学关于音乐美学的传统思想之一。礼乐思想影响着每一个朝代，也是中国古代正统文化的重要组成部分。古代文学认为，只有借助礼乐教化，才能够让人提升修养和品德，实现礼乐对人的文化教育，强调“立于礼，成于乐”。在先秦诸子的音乐美学思想中，都将***治作为音乐研究的前提和基础，他们虽然对礼乐存在争议，但是更多的是在讨论礼乐和***治之间的关联，探究两者之间的影响机制。而从礼乐来看，这两者之间实际上是相互依存、互为表里的。在《礼记.乐记》中提到：“大乐与天地同和，大礼与天地同节”。而礼乐思想以古代思想中的“仁者爱人”思想为基本理论基础的，古代文学强调“仁”的思想，这也是孔子提出的对于社会的最高理想。所以礼乐思想中，“仁”是核心。而从古代音乐美学思想来看，“仁、礼、乐”之间有着密切联系，他们是相互依赖的统一整体。2.古代“和”思想的交融这是中国传统音乐美学思想中最具代表性的思想之一，对于古代核心文学以及其他学派都有重要影响。“和”实际上就是指万事万物的对立面统一，其中包含朴素的唯物主义哲学思想。只有“和”才能够产生新事物，而音乐是声音组成的，同样的声音不能组成音乐，和六律以聪耳，强调的音乐是不同的音乐组成的，“和”而不同，从而产生美妙的音乐。在古代文学思想中，认为“乐与***通，乐通伦理”，这也是其关于音乐美学的思想。古代文学思想强调，在社会上，音乐可以促进人与人之间的关系调和，而借助这种作用应用，可以为统治阶级提供相应的教化工具，通过礼乐教化民众，实现统一管理，完成治国目标。而“和”的音乐也能对统治者产生教化作用，让统治者更加趋于“仁者爱人”，这样他们在统治中就能够更多地实施仁***，减少苛捐杂税，促进天地人和，保证自身的***治地位稳固。通过礼乐教化，还能够让诸侯之间的争夺缓和，促进和平发展。从音乐审美角度来看，音乐可以促进人的内心平和，让人们能够协调共生，促进人与人之间的和谐关系构建，提升民众的修养、品德、教化等，真正维护社会的和谐和稳定发展。虽然时代在发展，思想在进步，但是，“和”的思想依然不过时，还是构建和谐社会的核心思想和基础，对于现阶段我国的和谐社会建设和发展也有着重要联系。
三、古琴文化和中国传统音乐美学思想的交融性
中国古代的文化中，文人特殊文化素质、生活方式的表现属琴棋书画最具代表性。古琴是中国滔滔而滚的文化里十分具有魅力的一溅浪花，它独傲幽冥的呼弄不断地回响在昼的长空，夜的星宇，深深地吸引着怀有学识人的心，它将万物融化在它的丝弦上。它历史之悠久，已有三千多年的历史，古琴对古代文人而言，抚琴听曲是美妙的精神享受，它不仅是一件乐器，更是抒怀寄情之物。厚重、古朴、优美的琴声可把人带入浓浓至美的精神世界，使精神世界得到升华。古琴音正声朴，音色清晰，是正统雅乐的代表，而在古代文学思想中，讲究乐声的正音涉及国家的兴旺，所以需要兴盛雅乐。而借助古琴的正统声朴，五音清晰的正统音乐，来让人修身养性，摈除妄念和杂念等。这使得古琴成为君子修身养性必不可少的一个器具。而在当时，抚琴不仅仅一种艺术表演，更多的是君子修养养性的必要过程。和谐的琴瑟之音能够祛除歪风邪气，对于统治阶层而言，能够发挥良好的教化效果，达到人与人之间的和谐相处效果。在《小雅.鹿鸣》中有诗句“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”。在古代文学思想中，还突出了弹琴的中正平和之意，也提出了琴音的教化作用。而在古代文学中的“和”和音乐美学观也是中国传统雅乐的良好体现。而在古代文学思想中，和的音乐美学观中，突出和谐是根本的思想，注重追求人与自然的和谐关系构建。而纵观古琴的琴谱和体裁，很多都是以自然山水为主题的，也要以自然景物和动物为主题的，这些都是道法自然思想的体现，无论是《高山流水》《石上清泉》，还是《潇湘水云》，这些都是以山水为题材，纳入琴谱之中，体现出创作源于自然的思想。此外，在古代文学思想中，还认为以山水为基础，进行琴谱创作，是因为山水生出树木、生出花鸟鱼虫等，水则有滋养万物的功效，所以以这样的自然属性，也能够有效地促进音乐和自然的统一。而在古代文学思想中提出的“顿悟说”思想，和古琴音乐审美也有一致性。都是在自然中体验自我、在内心记性思考，品味，解读，获得自己的体验和感知。古代学者认为声音之道可以和顿悟思想相通，要是没有顿悟，即使有名师指导，也很难达到至高的音乐境界。
古琴文化篇（8）
自古文人爱琴乐，历史上许多的文人为古琴而吟诗作赋，古琴乐器在其漫长的发展历史中被人们贴上了“文人”的标签。唐代刘禹锡的《陋室铭》一文中道出“谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经”的理想状态，在白居易的《清夜琴兴》一诗中也有“适时心境闲，可以弹素琴”的情怀。古琴作为“乐之统”，备受历代文人的推崇与青睐。文人爱琴之情结与古琴所承载的传统文化、思想、审美和精神是密不可分的，其含蓄斯文的音乐气质迎合了文人们的喜好，闲适淡然的境界为文人们所推崇，清远高雅的格调与文质彬彬的文人气质相应相和。
既是文人，他们定是中国传统文化的承接者，深受传统文化的熏陶与教化。古琴音乐文化承载着深厚的中华文明，在中国悠久的历史中，儒家是中国正统思想的代表，对人们的教化沿袭至今;道家是中国传统文化的主流之一，有着其不可小觑的影响;佛教思想的传入又使人的思想发生改变。故古琴作为中国传统文化的结晶体，与被传统文化所熏陶的文人志士的思想相符。
古代热衷琴乐的文人众多，其中包括阮籍、陶渊明、王绩等，这些人大多是德才兼备又有志向的雅士。阮籍信奉老庄思想，他在***治上本有济世之志，但由于***局的黑暗，使得他怀才不遇，满腔热情不得释放;被称为“千古隐逸之宗”的陶渊明，出身卑微，在门阀制度森严的***局下，他受人轻视，感到“不堪吏职，少日自解归”①，本有着大济苍生的理想抱负，却不得统治阶级的赏识，陶渊明就此隐逸田园，不与世人同流合污;王绩性情旷达，博闻强识，但其一生郁郁不得志，满身才华却无用武之地。这些文人，儒学使之德高，道家令其避世，他们成了名符其实的隐逸之士。古琴音量低柔，音色内敛、不喧嚣，琴音流动若文人雅士的内心倾诉，世俗中的诸多不顺被化为琴音而道出，弄琴便成为他们抒发感情的最佳方式。
二、琴之德
何为琴德？刘籍在《琴议》中云：“夫声意雅正，用指分明，运动闲和，取舍无迹，气格高棱，才思丰逸，美而不艳，哀而不伤，质而能文，辨而不诈，温润调畅，清越幽奇，参韵曲折，立声孤秀，此琴之德也。”古琴具备雅正之德，既有儒家“中和”审美思想，又具备道家仙风道骨的气概，还体现出佛家的顿悟与性灵的审美思想。古琴将“三教合一”，是儒、道、佛的糅合与统一。儒、道是中国传统思想中两大主流，颇具代表性，而佛教也自西汉末年传入中国后，在魏晋南北朝时期开始兴盛起来，在中国的文化中占据不可撼动的地位。“儒治世，道修身，释养心”，古琴艺术不仅讲究儒家礼学的“德治”与“中和”，还追求道家思想的自然超脱的人生理想。
1.儒治世
《礼记·乐记》中有：“德者，性之端也;乐者，德之华也”②，古代“乐教”思想十分重视人的修养和道德的提高，自西周起就开始推行“制礼作乐”，以音乐来教化于人民，而乐德是“乐教”中最为重要，也是最有意义的内容。儒家思想中，注重“美”与“善”的统一，这体现了人们对“德”的要求，通过“乐教”可以使人获得道德上的提高，境界上的升华。古琴音乐文化作为中国传统文化的载体，同样具备“乐教”的核心思想，对人有着深刻的教化作用，使人“心平德和”，达到“尽善尽美”的思想境界。儒家尚“礼”，“移风易俗，莫善于乐”，儒家重视音乐的教化功能，认为音乐对人有着行为上的规范和道德上的塑造作用。孔门授徒讲学的“六艺”，其中“乐”就以琴为主。许慎在《说文解字》中道：“琴者禁也”③，“禁”便是对人们行为思想的一种规范和限制，在桓谭的《新论·琴道》也提道：“琴之言禁也，君子守以自禁也。”可见，古琴有助于对个体的道德人格与自我修养的塑造。
“中庸”是儒家的道德标准，何晏注“中庸之为德”说：“庸，常也，中和可常行之德也”。中即中和，中庸即指中和为可常行之道，使人们不断完善自身修养，成为具有理想人格并达到至人至圣的理想人物。《论语·八佾》中孔子曾对《关雎》做出评价：“《关雎》，乐而不***，哀而不伤。”④意思是说：“《关雎》这一乐章，快乐却不是没有节制，悲哀却不至于过于悲伤”，这体现出一种调和与节制的态度。徐上瀛在《谿山琴况》中，“论轻”曰：“不轻不重者，中和之音也。起调当以中和为主，而轻重特损益之，其趣自生也。”⑤作为古琴美学思想的集大成者，《溪山琴况》也推崇中和之美的思想，古琴之“美而不艳，哀而不伤，质而能文，辨而不诈”的审美标准是对儒家“中和”思想的表露，如此不偏不倚的琴学审美与孔子的审美标准相契合。
2.道修身
古时文人中不乏“鹤鸣之士”，他们都是有才德声望的隐士。鹤具备很高的德性，旧时文人常谈琴与鹤，他们认为琴、鹤都象征着高雅，白鹤仙风道骨，人们常常将鹤象征清高、有气节、有德行的翩翩君子。在《诗经·小雅·鹤鸣》中写“鹤鸣于九皋，声闻于野”“鹤鸣于九皋，声闻于天”，以鹤来比喻古时隐居的贤人⑥。古人的思想中，鹤也是富有道家文化的。琴与鹤的紧密关系，使古琴也被赋予了道家色彩，从“琴艺”走向了“琴道”。
道家天道无为、道法自然的思想浸入古琴艺术中，对古琴音乐文化有着 深远影响。老子求“真”，崇尚自然无为，认为人应该无欲无为，回归到最本真的质朴状态。东汉蔡邕的《琴操》中有：“昔伏羲作琴，所以御邪僻，防心***，以修身理性，反其天真也。”“反其天真”便是教人回归自然和本真，是道家思想在古琴审美上的体现。桓谭的《新论·琴道》中认为，古琴可以“通神明之德，合天地之和焉”，古琴的琴音似人声，其便成为人与天交流的媒介，是道家“天人合一”的体现。
道家思想带有“避世”的情感，试***从自然中寻求一条自我拯救的人生道路。《庄子·刻意》中：“此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也”，庄子热衷于逍遥旷达的人生境界⑦。在琴学发展繁盛的魏晋时期，深受道家思想的影响。“竹林七贤”中的嵇康、阮籍都回归自然，超然物外，隐居于竹林之中，成为名符其实的隐士，在出世的生活状态下，给后人留下了《广陵散》《酒狂》等琴曲名作。东晋田园诗人陶渊明的爱琴之情可从《归去来兮辞》中体现：“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧”，在陶渊明的隐居生活中，琴是必不可少的。“无弦琴”是陶渊明的独创，在南朝梁萧统《陶靖节传》中：“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张，每酒适，辄抚弄以寄其意。”陶潜不解音律，却在家中放置一张无弦之琴，每逢聚会，便抚弄一番表达其中之情趣。琴虽无弦，情感的抒发却可以通过无声的音乐来表达，这是对道家老子“大音希声”思想的诠释。
3.释养心
儒、道思想对古琴文化影响深远，佛家思想也对两种思想进行补充，“三教合一”共同作用于古琴文化。佛教的禅宗思想影响着古琴艺术的审美，古琴中有诸多与佛教相关的乐曲流传下来，有《普庵咒》《纳罗法曲》《释谈章》等。佛教讲究“顿悟”和“明心见性”，“顿悟”需要“无念”，要摒弃一切杂念，使内心清净。徐上瀛在《谿山琴况》中，论“清”：“地不僻，则不清。弦不实，则不清。心不洁，则不清。气不肃，则不清。皆清之至要也。”⑧古琴中，“清”客观上需要清静的环境，主观上需要自身“心清”的精神超越，同佛教的“顿悟”一样，需要远离尘嚣、心无杂念，方可达到“明心见性”的“至境”境界。
三、古琴音乐文化的高校教育价值
1.德——将入社会的立身之本
高校是大学生迈进社会的桥梁，良好的素质和修养是其顺利步入社会，发挥个人价值的重要前提，这是通过教育的“文化传递”这一特殊作用而完成的。古琴音乐文化是中国传统文化的缩影，高校古琴艺术的教育就是对中国传统文化的发扬。
当代大学生应具备的基本素质与人生修养，首先是传统“道德”思想的完善。道德是文明的核心价值和人们的行为准绳，更是人类文明生活的永恒主题。中国自古以德为重，在中国传统文化中占据相当位置的“礼乐文明”中，“德”是其核心。重“德”的思想是亘古不变的，其仍在当今素质教育的“德、智、体、美、劳”中居于首位。古琴音乐文化是对儒家思想的继承，《礼记》中有：“德成而上，艺成而下”，可以看出中国传统文化中的“尚德”，“德”是乐教中最重要的组成部分，是以乐教化的终极目标。“八音广博，琴德最优”，古琴承载了许多人文精神与道德情操，符合乐教的核心思想。
2.真——影响一生的价值取向
压力与竞争使忙碌与嘈杂充斥着人们的生活，这样繁乱而浮躁的不只是客观存在的外界环境，还有人们的内心。现今的社会难免有些人为追名逐利而忘记“正心”，浮躁的物质社会使初入社会的大学生迷失了自我。在当今“高压”的社会氛围下，使一些大学生的人生目标仅仅锁定于钱与权的获得而忘记内心的本真。大学生要树立正确的人生观、价值观，感悟生命的真谛，领会生活的要义，要热爱生活、热爱大自然，让心灵更真诚，生命更真实。古琴音乐的审美渗透出道家思想的虚静自然、无为超脱，古琴音乐文化中的道家精神，可以净化人们的思想，进入“物我两忘”“返璞归真”的思想境界。
3.文化语境下教育的民族性的发展
良好的文化艺术素养与爱国意识也是大学生基本素质与人生修养之一。文化是动态的、发展的，传统文化作为一朵浪花，跟随着历史的长河汇入我们当今的文化价值中来。中国传统文化博大精深、源远流长。现如今，我国大力提倡民族文化的复兴，当代人对传统文化应持有保留与继承的态度，而古琴便是中国传统文化的最佳承载体。随着全球化的发展，各国文化相互交叉、渗透，多元文化作为新的发展趋势融入了当今的生活中，人们所接触的文化更加丰富，使一部分人盲目地追求外来文化而忽视了本国的传统文化。爱国意识需要培育和激发，对大学生进行爱国主义教育是思想道德教育的一项重要内容⑨，这与传统文化的教育是不可分割的。传统文化的渗透可以使大学生爱国意识进一步觉醒，从而形成积极的思想观念。复兴民族文化是当今社会的重要使命，现在的大学生对于中国传统文化的了解还有所缺乏。古琴艺术不仅是音乐的演奏，更包含了传统文化的精髓。无论是从其历史，还是所承载的精神上来看，古琴都是对中国传统文化的最好诠释。
高校是传承文化与培养高素质人才的重要场所，通过对古琴音乐文化的学习，我们可以去探赜浩瀚无垠的中国文化，也可以帮助我们在道德精神与审美层次得到双重提升。
（注：本文为教育教学改革与研究项目《如何培养音乐教育免费师范生在职攻读教育硕士的教学技能与综合素养》）
注释：
①房玄龄等.晋书[M].北京：中华书局，1974：1642.
②杨天宇.礼记译注[M].上海：上海古籍出版社，2004：487.
③王贵元.说文解字校笺[M].上海：学林出版社，2002：560.
④张燕婴译注.论语[M].北京：中华书局，2006：35.
⑤⑧王耀珠.《溪山琴况》探赜[M].上海：上海音乐出版社，2008：31，7.
⑥李炳海.《诗经》解 读[M].北京：中国人民大学出版社，2008：305.
⑦成玄英，郭象注.庄子注疏[M].曹础基，黄兰发点校.北京：中华书局，2011：291.
⑨贺希荣，罗明星，朱美华.道德的选择：来自大学生心灵的报告[M].北京：人民音乐出版社，2006：70.
参考文献：
[1]易存国.大音希声：中华古琴文化[M].杭州：浙江大学出版社，2005.
[2]***.古琴丛谈[M].济南：山东画报出版社，2006.
[3]朱长文.琴史[M].北京：中华书局，2010.
古琴文化篇（9）
中国传统社会中，古琴关涉***教和修身，古人抚琴多为借琴体道或以琴成德，古琴音乐一定要经过道德和人格的砥砺，上升到道的层面。春秋就有“士无故不彻琴瑟” [1]的说法，儒者视古琴为礼乐教化的工具和“依仁游艺”之一艺。《乐记》和《韩诗外传》都有圣王虞舜用五弦琴演奏《南风》，进而治理天下的典故；《史记》载孔子向师襄子学琴，十日后师襄就说可以学新曲了，但是孔子要继续“得其数”“得其志”“得其为人 ”，发出“非文王其谁能为此也”的感叹，使得师襄“辟席再拜”，说“这正是《文王操》 ”，亦可见习琴之旨不在琴艺。汉代古琴的地位上升到“乐之统”，汉儒主张“琴者，禁也，所以禁止***邪、正人心也”（《白虎通义》），在自上而下的教化中，以外在的琴乐禁止或祛除个人成长路上浮侈、邪僻念头的困扰，培养合格的官员或世家继承人。宋代文人则想要通过琴乐自内而外发扬人固有的善心，培养君子人格。
现代人“研究古琴之专刊”唯有民国 26年（ 1937年）今虞琴社发行之《今虞琴刊》，此刊主张琴是至今独存之“黄胄古乐”，在音律、演奏、旨趣、变调、制作诸方面足以与现代西洋音乐抗衡。李葆珊在此刊《琴学三要》一文中首次提出“儒者之琴”和“乐人之琴”，前者重视性情，目的是自娱；后者音律精确、声调铿锵，目的是表演。 1939年荷兰汉学家高罗佩在《琴道》一书中把古琴思想体系的建立和发展归结于儒释道的共同影响，并提出“琴道形成的基础思想来自儒家”，清楚定位古琴与儒家文化之关系。但因彼时中国遭逢劫难，传播琴艺、研究琴学之环境不良，加上复兴琴学和国粹派、论衡派守护传统文化之行为与新文化运动批判中国文化之主张相悖，“儒者琴”之专题研究无有后续。
古琴是传统文人眼中的载道之“器”，更是音乐学者眼中的艺术门类，所以“儒者之琴”传承式微之际，“乐人之琴”依然兴盛不衰。民国时期部分学校已聘请琴家专门传授古琴技艺，琴学逐渐成为现代学科之一，习琴之人以表演和研究琴学为目的，琴艺传承方式日趋专业化和现代化。观新中国成立至 2006年之琴学研究文献，乐理探索、打谱创作、指法技巧、斫琴方法、琴曲赏析、琴论编集最多，琴学考证偶有一二，儒学角度之琴理辨析无有。儒学思想是古琴文化的本位思想，儒学与琴学之互动自春秋开始延续两千余年，却为当代人有意无意避开。叙琴史者无法抹杀儒者之主张“琴者，禁也”作为古琴文化主流思想的事实，他们或粗略提及儒教以古琴为教化之器、忽视艺术性之“劣迹”，或将之看做“约束古琴艺术发展的杀威棒”，导致古琴由“家喻户晓”到“鲜为人知”的罪魁祸首。儒家文化于古琴之罪过，何其大也！但奇怪的是，在如此严厉的批判之前，无人分析过“琴者，禁也 ”要“禁”的到底是什么；刘向、班固、韩愈、周敦颐、朱熹、陆九渊、王阳明都有“以琴正心 ”的思想，也无人探讨过古人到底如何“以琴正心 ”；更无人反思，若非儒家礼乐文化之功，古琴可会和其他上古乐器一样被历史淘汰。
对琴本身的探讨无疑是非常重要的，琴的制作、琴曲的创作、指法的研习是弹琴的前提，但只关注这些对古琴艺术的发展是不够的。当代古琴的娱乐功能被不断挖掘，修身功能被遗忘或者根本没想起来，抚琴目的的现代化转换中隐藏着“器存而意不存”的危机。
联合国教科文组织于 2003年11月7日宣布了世界第二批 “人类口头和非物质遗产代表作”，其中就有中国的古琴。 2006年5月20日，经***批准古琴艺术列入第一批部级非物质文化遗产名录，属于“民间音乐”类。 2008年初，中国文化部公布了“第二批部级非物质文化遗产项目代表性传承人 ”的名单，吴钊、郑珉中、姚公白、陈长林、吴文光、李祥霆、龚一等琴家被评为古琴艺术的传承人。中国艺术研究院（申报与保护单位）、各地的大学及琴社相继举办了“中国古琴艺术节”、“古琴走进大学”一系列活动介绍古琴、演奏琴曲及研讨古琴理论；各地琴馆经常举行琴会，传统的古琴雅集在不断恢复；国内有了古琴考级、古琴比赛，面向社会招收学员的的古琴培训班越来越多；众多媒体也积极地宣传报道，各地学琴者日益增多，甚至有一段时间出现了“古琴热 ”。
习琴者日多，研究琴学者亦与日俱增，学者把古琴音乐放在文化学领域考察，真正了解古琴文化之后发现，如果仅将古琴看做音乐专业之一，习琴单纯为了表演和传承技艺，会导致古琴渐渐失去文化属性，成为真正的“遗产”。儒家文化对古琴之影响非但不是想象中之“简单粗暴、封建过时”，反而蕴含着古代哲人的深思，对当代人也不无裨益。因此自 2006年之后，批判儒家文化对古琴之不良影响者越来越少，近两年已几不可闻，提倡习琴修身者越来越多，人们对儒家文化与古琴之关系也逐渐重视起来。
二、习琴环境的现代化转换
传统社会中古琴首先为文人修身之用，习琴之内在环境为文人成长之历程；其次，古琴也出现在社会各阶层人们的生活中，听众以文人为主，抚琴之外在环境充满文化气息。当代古琴则经常见于琴馆和音乐院校的古琴班中，现代化的设备被应用于古琴传习，学琴的过程经常伴随着琴谱视唱和击打节拍，现代音乐元素充斥其间。
中国传统文化不单纯是知识，还是古人安心立命之所、终生践行之道。古人所信仰之道是要“修”的，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教” [2]，人之自然禀性为善，依此本性而展开人生便是“道”。但是后天环境会遮蔽甚至损害这种天命之性，所以要“修道”，即坚守本性，拒绝外来之诱惑和伤害，修正被污染的的思想和不当的行为。“率性之谓道”是应然，是形而上的推衍，“修道”却是必然，是“道”在现实界践行的过程。与西方哲学不同，中国形而上之“道”与形而下之“知道”“行道”不可分开，“道”体现于“知”和“行”。学问不在现实中践行，不经过人格的砥砺，便只是一种知识，“知”道不等于“行”道，学得再好，不过记住而已。
古琴正是古人眼中的“有道之器”，以此辅助修身，事半功倍。欧阳修《江上弹琴》言：“用兹有道器，寄此无景情。经纬文章合，谐和雌雄鸣”。古代文人从自身修起，学六艺，习礼乐，扬善性，为人为事由仁义行，而后推至家国天下，教化天下百姓。礼乐教化之根本在于影响人心，养护天命之性，而非遵守仪式。古琴的作用便是“正心 ”。《大学》中载古人修身次第为：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，儒教与琴理的交点就在“正心 ”环节，古人抚琴之内在环境便是修身之历程，此点尤其应为今人重视。
当下抚琴环境和琴人生活环境与传统社会相比，差别很大。古代琴人要么弹给自己听，要么三两好友共畅其情，面向十几位听众的场景是极少的，而当代琴人的听众动辄成百甚至上千。以营利为目的的琴馆很少单纯教授琴曲，多同时开授二胡、京剧甚至吉他课程。真正的琴人对抚琴环境是挑剔的，同一曲《平沙落雁》，在月朗星稀的秋日晚间，抚琴的人心手如一，听琴的人心领神会；而在琵琶、吉他等各种声音的强行参与下，古琴的余韵被掩盖，意蕴更无从寻觅；琴馆偶尔人稀，能平心静气抚琴一曲了，也总有几个听众在自认为的高潮和结尾处鼓掌叫好，抚琴者只能哭笑不得。于是，一部分琴人为琴曲加入了现代流行元素，节奏的急促、声音的激昂比琵琶甚至电吉他毫不逊色，如此，真的可以避免被其他乐器的声音淹没，但舍弃了古琴本身的特色。
现代化的设备和传播手段无疑拓宽了古琴艺术的存在空间，有利于更多人接触和聆听古琴音乐。当代古琴存在环境的现代化转换也有一定的负面影响，扩音设备的使用扩大了古琴的声音，使之拥有更多听众。但是，抚琴者与听众内心的交流不存在了；一些指法的运用也受到了限制。例如，左手大指的“掩”和右手拍琴板的动作在扩音器中都会出现“砰”的一声；再如，古琴艺术讲究余韵，左手“吟猱”时常产生若有似无的乐音，甚至乐音完全消失，只剩下手指和琴弦细微的摩擦声，类似于绘画中“留白”，现代多数听众的欣赏习惯已经无法体会这种“形断意不断”的境界，反以为弹琴者之失误，为了迎合听众的需求，现代琴人舍弃不利于传播的元素，于“留白”处作文章，左手“吟猱”时用右手拨响琴弦，以便于听众听到演奏的声音。
古琴艺术的传承环境也存在一些问题，其文化内涵未得到充分重视和发扬。在传承方面，古琴师资力量整体薄弱，出现了不少“速成”的古琴老师；艺术院校的规范“指法”没有琴派特色；学琴者对传承人独特的“运指”方法不够重视，盲目求新，等等。在社会传播方面，在商业化社会背景下，古琴不可避免地走向了市场化，变成了一些人获取利益和追逐名利的工具；古代有琴社，趣味相投的琴友约定在某处相聚，或在茶香中抚琴听琴，或弹琴赋诗，是为雅集，而非盈利，当下的琴馆虽然也起到传承古琴艺术的作用，但更多的是以出售古琴、获取更多学费为目的，类似于“私人会所”性质；甚至有的地方要以古琴打造本地的文化品牌，明确表示要把“古琴‘蛋糕’做大”等等。
习琴环境的现代化转换对古琴艺术的传播和发扬来说，无疑是前所未有的机遇，而如何在保证古琴艺术本色的前提下对待这一机遇，依然是一个悬而未决的问题。
三、古琴文化的现代化转换
当代人眼中的“古琴文化”仅仅是一种复古的格调，一种美的形式， 1907年，王国维先生在《古雅之在美学上之位置》中拈出的“古雅”，凝聚着传统审美元素，令当代人缅怀，仅此而已。
借助古代典籍考察古琴之文化生态后可以得出，古琴艺术受儒道释思想的共同影响，道释思想有利于古琴音乐审美境界的领悟和创造，儒家思想则是古琴文化的本位思想，古琴艺术中蕴含的传统文化精神在现代失落的直接原因是儒者的消失。儒者与当代以研究儒家学术为业的“儒学家”不同，儒者掌握的知识或不如儒学家，但即便将儒家经典倒背如流，儒学家也不一定当得“儒者”之称，关键处在于对于儒学所讲道理是否理解、是否相信、是否践行。读圣贤书者何止千万，但始终信仰和践行夫子之道者在任何时代都不多见。
在传统文化的熏陶下，古代的专职琴人也能由技进于道，由对琴艺的钻研升华为涵养心性，形成***人格。自宋始，专职琴人多属于某个琴学流派，他们对演奏姿势、琴曲格调和表演环境乃至听众素质都有严格的要求，一为追求更高的艺术境界，二为守护人格之尊严。而他们为别人表演又是份内事，因为弹琴是职业，是生存手段。他们不能逃避表演的命运，但可以选择表演的姿态是自卑谄媚还是不卑不亢，演奏的曲目是靡靡之音还是高山流水，更有骨气的专职琴人还会选择听众，面对不懂琴乐还喧哗不已者推琴而去，即使得罪权贵也不违背自己的意志。
但是近代以来，伴随着传统文化的失落，古琴文化内涵也几乎消失，只剩下少数琴人孤独而执著地传承和延续着古琴传统精神。琴曲《广陵散》内容为聂***刺韩，旋律激昂处有戈矛纵横之气势；琴曲《酒狂》表现阮籍醉酒，曲风张扬、感情激烈，从不臧否人物的阮籍苦闷愤怒等情绪展露无遗，他恸哭啐唾甚至放诞疯癫。这二首琴曲深受当代琴人的喜爱，甚至堪称流行，是当下不少雅集的必弹曲目。然而传统社会的琴人认为《广陵散》杀伐之音太重，《酒狂》非平和之音，因而很少弹奏，直到民国依然如此。梅庵琴派开创者王燕卿，用大猱大撮大注和频繁的轮指改编琴曲《关山月》，喜爱此曲的人很多，但怕被责亵渎“琴品 ”，所以不敢跟他学。就连这样一位具有创新精神的琴家对《酒狂》的态度也有所保留，其弟子徐立荪忆起学琴情景，说“先师所操《酒狂》不类传世。尤其是用长锁一法，极尽醉骂啐唾之能事， ”但是像《酒狂》《杨柳怨》这类琴曲，“先生仅许学一学，以备一格”。当代人对《酒狂》《广陵散》的态度与古人几乎相反，其原因有审美标准的古今变化，也有古琴文化内涵的失落。
古琴文化内涵的失落并非朝夕之间，明朝嘉靖年间就有一位太常寺的典簿上疏古琴的琴弦多数已经腐烂，就算能弹，音也不正了。清光宣之际的清朝举行重大的祭祀典礼时，负责抚琴的乐工看到琴弦腐烂了，为了掩人耳目，竟然用小麻绳代替琴瑟应该使用的丝弦，而且当时祭祀孔子的释典上，琴瑟笙磬也只是摆设。由汉至清，古琴的生存范围被逐渐压缩在文人阶层，清末民初漂洋过海去西欧求学的学子们很多也随身携带着琴。后来五四新文化运动如火如荼地提倡新民主、新道德，针对的就是传统文化的糟粕，特殊的历史时期致使“孔圣人 ”变成了“孔老二”，改革开放以来西方文化在各个领域显示着自身的优越性。
一百多年来，国人走出困境迎接辉煌，取得了一个又一个的胜利，终于可以拥有梦想的时候，琴人却发现古琴艺术技法传承未断，但已经远离传统文化，混沌无语地活在民间，作为“非物质文化遗产”项目之一，看似精彩，但稍不注意，“文化遗产”也许就意味着已经或将要消亡。古琴艺术被称作古琴文化，是因为它蕴含着礼乐思想的精华，仅有技艺的传承和发扬，古琴艺术会渐渐失去其文化属性，成为历史“遗产”，留存在已逝去的岁月里。
注释：
古琴文化篇（10）
古琴是我国历史最悠久的弹拨类乐器，诞生于3000多年前的上古时代，传说舜造五弦之琴以歌南风，所以古琴发端时只有五根弦的，又传周文王思念儿子伯邑考加了一根弦，周武王伐纣加了一根弦，就成了七弦之琴，所以古琴也称“七弦琴”。自东汉至今，一千九百余年的风云变幻没有改变过古琴的形制。古筝则晚得多，形成于秦代，相传秦时有婉无义者，将瑟（乐器）传与两个女子，二女要争，引破为二，所以称“秦筝”。而古筝最后一次发生形制上的变革是在现代“”时期，从13根弦增加到21根弦。
从外观上看琴与筝亦有明显差异。现在的古筝一般长约163厘米，宽约34厘米，而古琴一般长约120厘米，宽只有约20厘米，所以要短窄许多。其次，筝最常见的样式是21根弦，而古琴只有7根弦。这也同时表示，古筝是定音乐器，一弦一音，古琴则非定音乐器，同一根弦上，依靠双手的配合，可弹出无数个音。
在制作中古琴板壁更厚、有漆胎保护、制作工艺更复杂，因此传统工艺制作的古琴使用寿命可长达上千年。而筝的面底板壁皆薄，没有厚漆胎保护，弦多、张力大、琴体的负荷大，因此使用寿命短。这就是为什么一些唐代古琴还能用于实际演奏。而筝的古代传世实物则极为罕见。
古琴是现代生活美学
“但识琴中趣，何劳弦上声”，杨致俭引用了陶渊明的名句是为了告诉大家，弹琴追求的是琴之外的乐趣，即便是弦上无声又将如何？现代人欣赏古琴更加不必拘泥于是否迈得过“通晓音律”这道门槛，而在于在古琴回旋往复的缠绵音色中感受到与自然沟通，与古人对话，达到心灵的一种明澈，其实这才是古琴在现代生活中存在真正的意义。
多年以来，古琴爱好者在学习过程中更多注重音准、节拍，指法等技巧的训练，而相对忽略了从欣赏的角度去感受美好的古琴艺术。杨致俭认为，相比起传播古琴艺术，传播古琴文化更为重要。他表示：纵观历史上的大琴家，无一不是高级知识分子，孔子、司马相如、诸葛亮、嵇康、阮籍、欧阳修、坡。他们首先认为自己是***治家、文学家，然后字写得好，琴弹得好而已，而古琴的每一首曲子均是取材于一个中华文化的典故，表达送别之情，眷恋之情与对自然的感悟。现代古琴非物质文化传承人之一的陈长林先生本职是从事计算机研究工作的，所以说，古琴并不是一门技艺，玩赏古琴并不需要领悟深奥的乐理知识，需要的只是一颗爱好古典文化，能够在音乐中驰骋遨游的心灵。
在传统文化中，儒家与道家是中国哲学的两大支柱，亦是当代许多商***界人士毕生修习的处世之道。同样在中国众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。儒家主张入世哲学，中正平和，强调艺术对人伦的教化作用。“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心。”古琴首光担负起禁止***邪、端正人心的道德责任。道家崇尚自然，强调无为和逍遥，反对人们强加于自然的各种行为。道家最理想的音乐应该是“大音希声”、“至乐无乐”的境界。这深深影响了以后的琴人思想，如白居易、陶渊明、欧阳修、苏轼等。据传陶渊明的琴桌上常年摆着一张琴，既无弦也无徽。每当他酒酣耳热、兴致盎然时，总要在琴上虚按一曲。后来李白有诗写道：“大音自成曲，但奏无弦琴。”从中我们不难悟出道家思想对琴乐的渗透与融合。
入古琴之境从雅集开始
杨致俭将一次古琴雅集形容为一次诗意的旅行。古琴本身就是极雅的，古琴演奏的空间也是极幽静的，常常在有着青砖黑瓦，鱼塘清趣，暗香缥缈，古色案几的环境中，雅集提供的是调动人全方位的感官系统，从视觉、听觉、味觉、触觉感知古琴的艺术与文化，让人得以见识到真正古雅的好琴，聆听到高水平的演奏，同好之间的点评与交流，仿若又回到了魏晋高士时代，嵇康、阮籍等七贤在竹林中的音乐会。
在古琴的流传过程中，古琴演奏已经从一种技能变成一种文化蕴涵的标志，古琴的角色也从演奏乐器发展成一种标志着儒雅风范的文化收藏，文人墨客闲情雅致的精神象征。对于古琴爱好者来说，琴如同一面镜子，外观宇宙，内见本心。古琴之音，乃是正音，不偏不倚，有着令人积极向上的力量，令人肃然起敬。古琴之音将心法与技法融为一体，扎根于传统中华文化精髓，以大境界的音律还原现代生活亟需的平和悠远之感。
品茶、闻香、抚琴是古代文人日常生活中的消遣。当今社会中，显然相比品茶和闻香，抚琴听琴的机会更少一些，传播的圈子也更狭窄些，究其原因，杨致俭认为，品茶闻香，人们更容易得到感受与享受，需要参与学习的技能较少，自然传播速度更快些。而当下，许多爱好者将感受美好的古琴文化局限于训练古琴演奏技巧，自然使更多人望而却步。当然对于古琴文化的传播者来说，古琴的参与度不够与传播力量不足，传播的角度有偏差，也有着相当大的关系，所以上海七弦古琴文化发展基金，希望将古琴打造成一个文化话题，而不是一个音乐话题，在此其中，听琴、藏琴的行为提倡就显得尤为重要。
新琴是收藏市场潜力股
古琴文化篇（11）
古琴是我国最古老的乐器之一，在其产生的3000多年间，流传不曾中断。在古代，古琴是文人墨客必须学习的“四艺”之一，古琴在当时具有很高的地位，在当时，没有学好古琴，就不配做一名合格的书生。
一、观形
古琴，也叫做瑶琴、玉琴、七弦琴，是中国最古老的弹拨乐器之一，在孔子时期就已流行。周朝诗歌总集，《诗经》中多次提到一样乐器，就是古琴。《诗经》里的琴是一种与各阶层人士生活息息相关的乐器。
古琴大约在西汉中期到汉末三国之际，随着相和歌的兴起，琴成为相和歌、相和大曲的一件重要伴奏乐器。古琴最早是依凤身而制成的，琴腹内，有“舌穴”和“声池”，尾部也有暗槽，与龙池、凤沼相对应的是“纳音”。发声时，“声欲出而隘，徘徊不去，乃有余韵”。琴弦特别长，振幅大，具有余音绵长等特点。琴的各部构造合理，便于演奏和携带。
二、品韵
古琴是一件浑身上下都是韵味的乐器，无论是它的形制还是琴音，都会使人有徘徊不去的感觉。古琴，似乎不是一件单纯的“乐器”，古琴就像一种精神物质，深深地植根于每个爱它欣赏它的人的心中，最早的古琴主要为文人雅士所用，修身养性、学习交流、陶冶情操，代表的是一种文化，是读书人必备的技能，似乎在那个时代，只有会古琴，才是品格完整、优雅高尚的人。
先从古琴的外观谈起，“琴头”上部称为“额”。额下为“岳山”。古琴中部较大的音槽称为“龙池”，尾部较小的称为“凤沼”。腰以下，还有“琴尾”。琴尾镶有刻有浅槽的硬木“龙龈”， “龙龈”两边又有“冠角”。琴面上的十三个琴徵象征的是一年十二个月和一个闰月。古琴的音响壁较厚，相对比较粗糙，所以她的声音则更具韵味和独特的存在感。
从琴的各个部分的名称以及形状上来说，古琴深受儒家思想的影响。古琴的三种音色，泛音、按音、散音，代表的是天、地、人合。古琴所反映的儒家思想内涵以及和谐的思想文化，不仅在当时深受帝王将相的欣赏，在现代，它所代表的意义也和我们的时代主题相适应，和谐、以礼相待。
三、思情
古琴是从古至今流传下来的乐器，3000多年的风风雨雨，它的存在，是古代文人墨客给我们现代人留下的一份礼教和一份特殊的感情。作为21世纪的今天，物质生活的极大丰富，人们对个人精神文化世界的充实也开始慢慢重视。
在琴学专著徐青山的《溪山琴况》，总结的二十四况，“和、静、清、远、古、恬、淡、逸、雅等”。这二十四个字，其中就包括古琴的技法，这些美学思想的确立，也是佛教思想与儒、道思想相融合的代表。在当时，古琴是陶冶人灵魂的乐器，在人与人、人与自然之间，琴可以起到沟通融合的作用，最能表达音乐真性情的乐器是琴。
古琴文化，不同于现代世界上的其他文化，从炎黄到春秋、再到百家争鸣、秦皇汉武，直至魏晋南北朝、宋元明清，古琴文化在经历这么多时代交替、历史洗涤中，她欲加具有丰富的文化内涵，儒家、道家、佛教思想深深融合在琴中，琴文化不单单是简单的修身养性、是天人和谐统一的修行，是深切的艺术之美，古琴就像历史带给我们的窗户，透过她我们可以看到历史的沧桑、以及古代学者文人的心灵体会。古琴文化在历史的长河中积淀，深深镌刻在每个文化人的骨子里。
现代人的生活，身处水泥铸成的高楼大厦之间，人们为了生活奔波，身心疲惫，很少会有人停下来，去领悟生活带给我们的意义，艺术带给我们的启发。在纷扰的世界里，现代人更多的是一份焦虑和紧张。人为食而奔波，修身养性则被放之脑后。与现代人的紧张和焦虑形成对比的是，古琴艺术的恬静淡逸。古琴带给我们的情，就像连接现代与历史的桥梁，在这座桥梁里，我们需要慢下脚步，在舒缓的曲调、深沉旷远的音色、古朴宁静的意境中，让我们的精神世界沉淀。
四、传承
古琴凝铸的文化是中国文化、人性的代表。在中国万古更变的历史长河中，古琴文化是隽永的，它包罗的是和谐、顺乎自然的艺术之美，是中国人智慧的积累。古琴文化博大精深，源远流长，这种吸引力和凝聚力，是中华民族价值取向的代表。
古琴音乐的代表人物嵇康，他以老庄的道家思想为基础，汲取融合了儒家音乐思想的成分，并且在‘声无哀乐’思想的影响下，强调物我两忘、自然和谐的意境。而后还有魏晋时期的阮籍、左思等。由于西方教育体系的侵入，人们追求西洋音乐的高雅却将最能代表中国文化的古琴文化放置一边，古琴音乐文化的传承迫在眉睫。虽然现代人的物质世界得到极大满足，人们在安逸幸福的生活环境里，精神世界渐渐被吞噬，精神危机是我们没有看到的，在西方音乐以强大浪潮侵袭来的同时，古琴的发展空间已完全被压缩。重视古琴文化，重新审视古琴音乐教育，这是必要的。古琴的音乐教育，需要得到我们的认同，也许周围的钢琴、小提琴、大提琴等让你沉醉，但作为中华民族的子孙，灵魂需要以谦虚的姿态沉淀，以严谨的态度面对生活，不要让古琴衰落，作为拥有丰厚文化内涵的中华民族，不要以虚有自己的文化外壳为掩饰，不然我们则可能成为一个精神世界空虚，没有文化内涵的个体。