我优求知网中国传统道德论文篇（1）
一、重视群体精神，强调个体对集体服从
在中国古代社会中，人与人，人与社会的关系都是以血缘关系为核心的宗法制度的基础上发展而来的。在这种社会结构中，形成了完全不同于西方的个人主义或利己主义的道德观念，这种观念在个人与群体之间，更加倾向于群体，更加关注群体的利益，而对个体的利益有所忽视。更多的强调个体对家庭、对家族、对国家的责任，强调利益的服从，强调对集体利益的关注。
在这种观念的影响下，个人要服从家庭，家庭要服从宗族，宗族要服从国家，小的要服从大的，私的要服从公的。在一个家庭中，父亲是这个家庭的家长，也是这个家庭的权威，既是儿子的纲，也是妻子的纲。妻儿要顺从家长的意志，在一个宗族中，代表一个家庭利益的家长则要顺从代表宗族利益的宗族族长的意志，在一个国家中同样的，要顺从君主。君主是最高利益的体现者，代表者，臣民最大的美德就是服从，顺从。
中国古代的思想家为了实现其所追求的理想境界，在维护血缘关系以及在这种血缘关系的基础之上建立的族权制度和***权制度，不可避免的强调个体对整体的服从。孔子的思想的核心是“仁”，并提出人“仁”的根本是“忠孝”。由此从亲情之间的“孝悌”继而推广到社会实践中的“忠君”倡导和提倡“忠孝”对私以为“孝”，对公以为“忠”。以“忠孝”为主导，积极履行个人对集体的各种道德义务。
二、重视个人修养，强调自身的德行素养
中国自古以来便存在着人性善与人性恶之争，但是不管是性本善还是性本恶，最终的目的都是要塑造一个君子，一个道德高尚的人。也正是因为如此，中国传统道德中才有了重视个人修养，强调向内用力的特征。
孟子是“人性善”的创始人，他认为，人具有与生俱来的四种善心，即“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。孟子将这四种善心称为“四端”。并且认为这“四端”是形成“仁义礼智”四德的根源。因此他指出：“仁义礼智，非有外铄我也，我固有之也。”（《孟子》）这就从个人的角度，充分肯定了个人的价值。孟子认为，塑造理想的人格、培育高尚的品质，最主要的就是要保持自身所拥有的善端，并且要不断的培育和完善，使其能够完全的、充分的成长和发展起来。因此，在进行具体的道德修养的过程中，孟子特别强调“反求诸己”，即多从自己身上查找原因，多反省自己，从而不断地加强个人自身的内在的道德自觉性。
荀子则恰恰与孟子相反，提出了“人性恶”的观点。人的本性都是恶的，所有的人都是通过后天的学习，来改造人本身所固有的“恶”性，通过一系列的外在行为，来削减或者叫隐藏自身的“恶”，并且把这称之为“化性起伪”。人通过发挥自身的主观能动性，以及受所处的客观外在环境的影响，塑造理想人格，培养高尚品质的过程，也就是“化性起伪”的过程。这个过程就是不断的积累过程，一方面是不断的积善，即进行持续不断的道德践行;另一方面则是外部的社会环境，生活习俗，受教育程度等方面的影响的积累。道德践行的过程，也就是主体不断的完善，不断提升的过程;后一个方面的积累的过程，既是客观世界对主体实践所产生的影响，也是主体对社会道德规范，从了解、认识、知道到认可、接纳、内化的逐步提高、逐步完善的过程，是道德理性不断增强的过程。由此而言，无论是荀子的“性恶论”，还是孟子的“性善论”虽然二者的出发点不同，并且是截然相反的两个对立面，但是却都一致的肯定了人的主体价值，突出了人的主体地位。
这种重视个人修养，强调向内用力的特质，一方面是对个人价值的充分肯定，另一方面则是对人的主观能动作用的的肯定。这不但给予了人们追求完美人格和高尚品德的动力，而且也坚定了人们实现这一理想的信心。也正是因为这样，中国古代的先贤们在个人修养的道路上特别的重视“克己复礼”，特别的强调“慎独”的作用。不断的进行自我反省，充分发挥自身的主观能动性。将外在的道德规范，内化成为自身的思想品质、道德素养。从而达到律人、律己的境界。
三、重视生活现况，强调与社会的结合性
中国传统思想家的代表人物，多数都是身兼数职，既是思想家，也是社会活动家。他们在提出自己的思想主张的同时，也在进行着社会的改良活动。直接或间接的参与到国家活动之中。其理论研究多是从人们的现实生活出发，由小及大，从个人到集体，为当时的社会服务。
春秋时期，礼崩乐坏，社会动荡，旧有的社会制度被打破，但是新的社会制度却未建立。在此后的历史发展过程中，无论是汉初的“清静无为”的黄老思想，还是以后的成为封建正统思想的儒家思想，也都体现了这一特点。从社会生活的现况出发，关注并解决时代课题和现实问题。
导致中国的传统道德与社会密切联系在一起的另一个重要的原因，就是中国的经济制度。中国传统的封建社会一直是自给自足的小农经济，在这种经济条件下，农民的劳动都是以家庭为单位进行的。家庭关系是否和谐稳定也就决定了农业生产是否稳定，农业生产的稳定与否则又影响了社会是否稳定。因此在这一系列的连锁反应中，家庭是基础，整个社会的发展都建立在家庭的基础之上。这也就决定了中国传统道德，必然以维护宗法血缘关系为己任。正因为如此，才使得中国传统道德在教化人，强调个人修为的时候也与社会理想以及个人的追求构建结合在一起。同时，传统观念中的“修身、齐家、治国、平天下”也正是说明了这一点。
中国传统道德论文篇（2）
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的***治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
中国传统道德论文篇（3）
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的***治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
中国传统道德论文篇（4）
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的***治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
中国传统道德论文篇（5）
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的***治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
中国传统道德论文篇（6）
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的***治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
中国传统道德论文篇（7）
在中华民族光辉璀璨的文明史上，木雕工艺是历史悠久的具有代表性的中国传统民间艺术形式之一。中华民族的木雕艺术具有丰厚的传统和鲜明的民族特色，可谓雕工精湛、主题鲜明，使人看了惊叹不已，赞不绝口。木雕工艺作为我国传统艺术的一绝，早已享誉海内外。
传统木雕花板的***案有着丰富的内涵，处处渗透着中国传统文化。自古以来人们通过这些雕刻***案表达对美满婚姻、子孙繁衍、健康长寿、生活幸福、万事如意的祝愿和希冀。
传统木雕花板作为一种民族文化的表现形式，体现出中国人民特有的文化精神与审美趣味，体现出中华民族追求至善、至美、至真的精神。内容既有反映中华民族道德进步思想，又有一定历史、阶级和社会局限的道德旧识。传统支配人们的习惯，决定人们的思维方式，体现在一个民族观念和行为的方方面面。千百年来，中国传统的道德观已经深深融入中国民众的思想观念和日常生活，成为传统文化的精华部分，是中华民族大家庭共存共荣的凝聚剂和内聚力。wwW.133229.cOm传统木雕艺术再现生活的本质，以艺术形象和艺术感染力来展示中华民族的传统美德，使人们在艺术享受中感受到警醒和陶冶，同时又能感受到古文化的魅力。
一、传统的木雕花板
传统木雕花板是生长在我国封建社会的艺术样式，被广泛应用在建筑和家具制造中，俗称木雕花板。传统的建筑雕刻装饰，重视牢固与美学协调统一，在选择材料，确定内容，进行构***时，都立足于从装饰角度来确定题材，形成了独具特色的中国传统风格，体现出中式家居风范与传统文化的审美意蕴。其艺术特色和美学意蕴根植于传统文化和审美习惯之中。
木雕花板用在装饰上的范围较为广泛，主要包括门窗、裙板、雀替、挂落、梁坊、门楣、隔扇、门罩、窗栏，以及床榻的门罩及檐板、橱柜的面板、案桌的牙板、椅凳的靠背与扶栏、盒匣饰件等。
二、木雕花板题材、内容与文化内涵
（一）木雕花板的雕刻题材
木雕艺人在不同历史时期留下的木雕作品，蕴含着特定的历史信息，题材丰富、异彩纷呈。传统木雕***案装饰题材大多是民间生活的内容，一般有吉祥***案、戏曲人物和传说故事、山水花鸟、俗民风情等几大类。根据不同用途，雕刻的题材也不同，主要以体现中华民族传统美德为主，如仁爱孝悌，谦和好礼，诚信知报，精忠爱国，克己奉公，修己慎独，见利思义，勤俭廉正，笃实宽厚，勇毅力行等。木雕艺人把这些道德观、价值观、人生观融入木雕形象，使得木雕艺术成为传承并展现中华民族传统文化的艺术手段之一。
（二）木雕花板题材内容与文化内涵
1.吉祥***案寓意美好愿望，提倡传统美德
中华民族在长期的社会实践中，形成了极为丰富的伦理道德文化，因此木雕艺术通过不同的题材形式和装饰手法寄寓人们对美好生活的向往，推崇仁爱、和睦、宽容，倡导尊老爱幼、孝敬父母的思想品德，来弘扬传统伦理道德文化。木雕艺人利用汉字多同音字相谐的特点，巧妙地表现这方面的题材。如在我国明清时代，非常喜欢用蝙蝠形象，因为“蝠”同“福”音，所以“五蝠捧寿”的***案较为流行。在这个***案设计中，家具花板的四周各雕一只精美蝙蝠，中间雕一只大蝙蝠，口衔寿字，象征福寿安康。又如在传统的寓意***案中常在画面上雕有一花瓶，花瓶里插一根“如意”，以花瓶的“瓶”字代平安的“平”字，加之“如意”，谐心情如意，总称为“平安如意”。再如用一大串葡萄为主题***案，这是因为葡萄枝既为棵也为本，葡萄粒又多得以万字才能概括，葡萄“粒”与“利”还谐音，总之含义为一本万利。此主题多见于商家，意喻生意兴隆红如火，财源滚滚涌不尽。另外，用动物***案如鹿、鱼、鹊等来寄予对美好生活的向往，如“鹿”与“禄”谐音，可寓厚禄；“鱼”与“余”谐音，可寓“年年有余”；“喜鹊”则寓意“喜事登门”或“喜事连”(莲)等。
传统木雕中还多用“梅、兰、竹、菊”“岁寒三友”等***案作隐喻，即用生物的某些生态特征，赞颂崇高的情操和品行。用竹是因竹有“节”，寓意人应有“气节”，用梅、用松、是因梅、松耐寒，寓意人应具备不畏***、不怕困难的品格。在书房内挂上“必定如意” “平升三节”“马上封侯”等花板，再配上几幅赏心悦目的中国字画，既寄托文人雅士对前程的祈愿又体现出读书人的书卷气息。木雕朴实厚重而且锋芒不露的风格，很符合文人儒士讲究的中庸之道。
“孝道”在中国传统伦理道德观中具有相当高的位置，古人云：“不孝有三，无后为大。”（《孟子·离娄上》）最大的不孝是使家族断了香火。因此，多子多福、儿孙满堂，一直是几千年来中国人的传统家庭道德观。因此在传统及木雕***案中，龙、凤这一类神奇的动物形象，常常是人们所喜闻乐见的装饰题材。如徽州乡村人在结婚时，按照当地传统习俗，喜欢选用精工细琢制造的“花床”、衣橱等作陪嫁，来点缀他们的洞房花烛夜。作为家具的点缀，***案以“龙凤呈祥”“麒麟送子”“百年好合”等较多，用“石榴”象征“多子多孙”，用“鸳鸯”象征“夫妻恩爱”，用 “和合二仙”的故事（和合二仙主持着人世间的婚姻），来寓意着夫妻恩爱、白头偕老，寄托人们对终身大事的美好愿望。
吉祥***案既来自于生活，又高于生活，使人产生联想，激发人们心中的美好祈望，产生吉祥平安等联想。因此吉祥***案成为木雕艺术的主要创作内容。它不仅符合国人的审美习惯，也能给欣赏者提供较大的想象空间和悉心揣摩的余地。这些传统伦理道德渗透在现实生活之中，对人们的思想、行为起到不可忽视的重要作用。
2.以人物、山水、故事为题材，宣扬爱家乡、爱祖国、爱人民的优秀传统
爱国主义是对祖国的忠诚和热爱，是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情。自孔子、孟子以来就提倡“杀身成仁”“舍生取义”的献身精神，主张不为保存生命而放弃自己的原则和尊严。这种精神鼓舞了无数中华儿女在国家民族存亡之际慷慨捐躯，从容就义。爱国主义思想深深地扎根于中华民族的心理之中，它是强大精神力量的不竭源泉。很自然，爱国主义方面的题材也成为木雕艺术中的重要创作题材之一，如《苏武牧羊》《岳家将》《杨家将》《罗家将》等历史故事在木雕***案中屡见不鲜。这些爱国主义故事既反映了过去的历史，又激励人们奋发向上。
以山水为素材的木雕，也是体现爱国主义的一种表现形式。木雕艺人主要以山水名胜为直接或间接素材，来表现对祖国大好河山的深深依恋和衷心赞美。他们常把对充溢着俊美、灵秀之气的山川草木的直接感受，升华为一种庄重、深沉的感情，把对养育自己的故土和家园的眷恋一笔一笔地雕刻进自己的作品里。
木雕花板艺术中许多体现我们民族自强不息精神的神话故事，如“女娲补天”“精卫填海”“愚公移山”等寓言都再现了中华民族优秀传统文化的精髓，使人们在得到艺术熏陶的同时，更得到了精神上的鼓励。
木雕花板的题材内容体现了民间美术的共性，成为中国传统文化的重要组成部分，渗透着中国传统文化蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，为我们开创新时代的文化提供了历史的根据和现实的基础。
结语
中国木雕艺术是一种传承中国传统文化的重要艺术手段，木雕花板不仅充满着浓郁的历史文化底蕴，还处处散发着山水诗画般的灵气。作为中华文化重要组成部分的一块块木雕艺术，遵循着相同的价值理念，既有对中国脊梁、英雄豪杰的礼赞，也有对封建道德的吹捧和皈依。我们在品味木雕艺术的同时，应该发扬中华文化的精华，扬弃其糟粕。
中国传统文化，是不断变化的。同样，除对木雕工艺装饰题材的挖掘、整理、借鉴、继承和宣扬外，还要同其他艺术一样，不断地吸收外来民族文化的营养，不断改变，不断创新，在本民族文化传统的基础上，创作出具有时代感的木雕装饰纹样，以充实、丰富的木雕艺术的装饰题材，宣扬和传承中华民族的思想和文化。
参考文献:
[1]叶柏风，赵丕成.镂琢纤巧.上海科技教育出版社，2006.
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[4]李坚，陈刚.中国传统木雕艺术赏析/潮州木雕.湖南美术出版社，2007.
[5]李坚、陈刚.中国传统木雕艺术赏析/徽州木雕.湖南美术出版社，2007.
中国传统道德论文篇（8）
一、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的可能性与必要性
马克思主义道德观与中国传统道德思想具有内在的契合与相通性。马克思主义道德观为人的全面发展提供了科学的世界观和方***，中国的传统道德也有近几千年的历史，二者在人道主义、公平正义方面具有相同的观点，二者融合能够很好地促进中国社会主义先进文化的建设。在人道主义方面，马克思主义强调人要充分发挥其主观能动性，强调人的价值，强调对人的价值的尊重，在中国传统文化中，孔子强调仁爱，从而突出人道主义。马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其强调人与人、人与自然的和谐共生，在我国的传统文化中强调的是人与自然的和谐，二者又是可以融合的。在集体主义原则上，马克思主义道德观强调的是坚持以公有制为基础，消除私有制，实现人类的***，最终实现共产主义，在我国传统道德观中，强调的是“天下为公”，强调个人利益要服从集体利益。在公平正义方面，马克思主义道德观强调公平的重要性，坚持个人利益与社会利益的统一，我国传统道德观中，孔子强调重义轻利，二者又实现了融合。马克思主义坚持人道主义和集体主义原则，能够站在人的逻辑上思考问题，对人进行人文关怀，尊重人的价值，使人能够得到全面发展，能够在社会中做出更多的贡献，这些与中国传统道德思想是一致的。在孔子的学说中，主要强调的是人性，人与人之间的相处需要用“仁”来统筹，在人与人、人与自然之间达到和谐共生，强调人与人、人与自然的和谐，从而能够促进人与社会的和谐以及社会的全面发展。我国古代道德思想强调以和为贵，强调人与人之间的和谐，强调和而不同的观点，这与马克思主义道德观念是相同的。在集体主义原则上，马克思主义道德观念对资本主义私有制进行了批判，认为私有制完全是以价值来衡量的，完全磨灭了人性，不能实现人的全面发展，是以金钱来衡量一切利益关系的，而且歪曲了道德衡量的标准，在马克思主义道德观念中，强调的是全人类的***，人类可以为社会做贡献，而且一切要以社会发展为主，一切为了集体，集体的利益大于个人的利益，当集体的利益实现了，个人的利益才能够得以保障。在我国传统的道德思想中，有天下为公的思想，其要求以集体的利益为重，这与马克思主义道德观念是相互契合的。在公平正义方面，马克思主义道德观念强调对利益问题的正确理解，能够促进社会公平，强调公平正义原则，强调个人利益的必要性，同时强调社会利益和社会价值，强调社会利益要与个人利益统一起来，在孔子的学说中也坚持利益的重要性，但是，利益的获得要在义的基础上，这与马克思主义道德观念是相互契合的。
二、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的局限性与超越性
（一）马克思主义道德观对中国传统道德观的超越
马克思主义道德观强调的是以历史唯物主义为原则，是一种站在无产阶级角度的道德观，其广泛地应用于中华民族的道德建设中，成为社会主义文化建设的重要力量，其与中国的传统道德观相比，具有更加科学的指导意义。马克思主义道德观强调发挥人的主观能动性，而中国传统道德观强调要尊重自然，强调对自然的顺从，是一种被动的思想观念，马克思主义道德观坚持历史唯物主义观念，是对中国传统道德观的超越。马克思主义道德观与中国传统道德观都强调“天下为公”，但是，马克思主义道德观所强调的“公”的范围更加明确，将人类的全面发展、最终实现共产主义作为“公”，而中国传统道德中“公”的概念比较模糊。中国传统道德中的天下为公是维系在一定的关系上的，是在***权、父权的纽带下形成的，因此具有一定的局限性。马克思主义道德观念能够全面地站在无产阶级的角度去思考问题，能够为全人类的利益着想，能够从社会的生产关系角度去思考，从而能够促进全社会的发展，为中国建设和***起到重要的指导作用。传统的中国道德思想也具有丰富的内涵，但是，其思想还是过于保守，其受到中庸思想的影响，因此，看待问题还是不够客观，从而制约了人的思想，使人的思想不能得到发展和创新，从而阻碍了社会的进步。而且，其在道德的深远度上远远不及马克思主义道德观念，因此，马克思主义道德观念是对中国传统道德思想的超越。
（二）坚定价值引领，合理批判继承
我国一直都比较重视公民道德建设，将公民道德建设作为社会主义建设的重要内容之一。现在，我国的文化已经实现了发展与繁荣，公民的道德建设会作为一项比较重要的任务，因此，在公民道德建设中更应该运用马克思主义相关理论，将马克思主义道德观念作为我们的引导观念，促进我国社会主义道德的建设，通过对马克思主义道德观念的批判，从中分析我国传统道德观念的可取之处，通过对马克思主义道德观念中可取之处的继承，从而促进我国社会主义公民的道德的提高。马克思主义道德理论是否能够在我国社会主义道德建设中应用，很大程度上在于我国是否需求其引导，在于其对我国的社会道德建设的关键性，因此我们在进行社会主义道德建设的过程中，应该将马克思主义道德观念摆在观念部分，使我国的社会主义道德与马克思主义道德观念能够在意识形态上达成一致。在建设我国社会主义道德的时候，应该坚持唯物主义的观念，运用马克思主义相关的世界观和方***，来分析我国现存的道德问题，从而能够更加客观地评价我国的道德问题，寻找到更好的出路，为建设我国社会道德寻找到更好的路径。在建设我国社会主义道德的时候，要坚持马克思主义道德观念，要充分发挥人的主观能动性，发挥人在社会主义道德建设中的关键作用，体现出人的主体价值，要充分站在人的立场去制定原则。人是社会的产物，是一切社会关系的基础，所以，在建设中国社会主义道德的时候，应该充分发挥人的主观能动性，使人与人、人与自然之间能够和谐。坚持马克思主义道德观念，并不是一味地按照马克思主义道德理论中的指示去做，而是要坚持文化的多样性，实现文化的包容与共存，实现中国文化的融合与发展，使我国的社会主义文化建设朝着更加繁荣的方向发展。在马克思主义道德观念中吸取经验，对中国的传统道德进行合理的分析，我国的传统道德观念有先进的方面，同时也存在不足，应该结合马克思主义道德观念，促进我国传统道德观念的革新，使我国传统道德观念的内容更加适应现代社会的发展，体现出顽强的生命力，让马克思主义道德观念作为中国传统道德观念的有力补充。
三、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合存在的问题
（一）马克思主义道德观坚持历史唯物主义，宣扬不存在永恒的道德论，中国传统道德思想还是比较保守，不够客观马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其作为一种意识形态，决定着社会存在，在社会发展的过程中，生产和交换是两个必然的步骤，在生产和交换的过程中，道德起到了约束的作用，能够满足人们生产和生活的需求，并对生产和生活起到规范作用。马克思主义道德观念并不是***的，与社会生产生活密切相关，而且其受到社会的制约，从而能够突破唯心主义的束缚。而且，马克思主义道德观是站在无产阶级的角度出发的，是将旧资本主义的道德观念进行革新，从而形成新的道德观，马克思主义道德观能够将资本主义中优秀的道德成果吸收，遵循自由、平等、博爱的思想，但是，也揭示了资本主义条件下的拜金主义。无产阶级是在资产阶级的对立中成长的，其主要强调的是以集体主义为原则，能够实现广大劳动人民的基本利益。而中国传统道德观念就存在一定的保守性，这种保守性制约了马克思主义道德观念与中国传统道德思想的融合，在集体主义原则方面，中国还是沿用固有的血缘纽带，分析亲疏关系，不能够真正意义上实现集体主义。
（二）马克思主义道德观强调公平正义，实现自由平等，中国传统道德思想的自由平等是有约束条件的马克思主义认为公平是一个历史问题，是在历史发展过程中发展起来的，在封建社会时期，资产阶级坚持公平正义原则在于封建主义，在马克思主义理论中，将私有制消除，随着社会的发展和生产力的不断完善，人类将逐步向共产主义社会过渡，将逐步地实现公平。中国的自由平等还没有达到马克思主义道德观念中的等级，其自由是相对的，中国有着固有的等级观念，导致中国的自由平等只是相对的，导致了马克思主义道德观念不能与中国传统道德思想融合在一起。
四、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合中存在问题的原因分析
马克思主义道德观与中国传统道德思想融合过程中存在问题，最根本的还在于固有的传统文化的影响。在马克思主义道德观中强调的集体主义是比较全面的，其实现了社会主义，并且其目标是朝着共产主义的方向发展。但是，在中国传统道德思想中的集体主义就存在一定的片面性，那是因为在我国的古代坚持的是中央集权制度，而且，我国在汉代经过了宗法制的统治，人们坚持权力至上，并且我国特别重视血缘纽带关系，这就造成了我国的集体主义是片面的集体主义，不能实现真正意义上的天下为公，人们在集体面前更加倾向血缘等亲疏关系，导致我国的集体主义原则还不能透彻地落实。马克思主义道德观强调人道主义，追求人的全面发展，在欧洲的文艺复兴时期就把人道主义作为核心的理念，尊重人的权利和尊严，在马克思主义道德观中强调的是民为贵、君为轻，将仁爱的观念进行拓展，从而能够实现人道，马克思主义道德观念坚持文艺复兴时期的人道主义，因此具有先进性。而中国传统的道德观念中，强调以和为贵，在《中庸》和《老子》中都强调和为贵的思想，这样的思想早在春秋战国时期就出现了，孔子的中庸思想强调的是人与自然、人与人之间的和谐，并且强调和而不同的思想，强调文化的多样性，实现道德体系的多元化，实现人与自然辩证统一的关系。在汉代时期，形成天人合一的思想，表达了人们追求美好生活的愿望，强调万物之间都需要和谐共生，但是这种中庸的思想却限制了人们的创造力和主观能动性的发挥。
作者:刘佳宁 朱方长 单位:湖南农业大学
［参考文献］
［1］张文霞.马克思主义中国化与中国传统文化关系研究［J］.中共南昌市委***校学报，2013（01）.
［2］周辉.马克思主义道德观与中国传统道德观的“合”与“分”［J］.学术论坛，2013（07）.
中国传统道德论文篇（9）
在当代社会，规范伦理学占据了统治地位，道德开始以一种命令、规范等“身份”出现在人们的日常生活当中，所表现出的也仅仅只是一种理论本质和普遍规范性功能。我们不得不承认这是整个人类的悲哀，这不仅冲淡了道德和人的本真价值，也使人失去了对人格目的的追求，而这一切所产生的理论困境和实践困境，我们只能进一步倡导美德伦理学，作为解决现代困境的有益良方。
一、麦金太尔德性论提出的背景
麦金太尔在《德性之后》中阐述,西方社会从古希腊到近代的整个历史，虽然在不同时期有着各自不同的德性概念，但其理论体系上却都存在着一个德性传统，即亚里士多德主义的目的论和人性论。自启蒙运动以后,由于放弃了亚里士多德的人性论，即近代的每一种伦理学说都认为自己为普遍的道德提供了合理性证明，但由于它们之间没有客观一致的标准，最终使整个伦理理论体系陷入了情感主义盛行的泥潭，无法自拔，人们进入无休止争论的境地。进而麦金太尔提出要拯救当代西方道德危机,必须在前现代道德传统中寻找精神资源,提出重返亚里士多德主义的德性理论传统。
二、 麦金太尔的德性论
麦氏据此提出并阐明了自己的德性主义伦理学理论,他以实践—个人生活整体—传统赋予了德性概念三层意义：德性是维持人们获得实践的各种内在利益所必需的；德性是维系个人拥有个人作为一个整体生活的善的那种个体生活形式；德性是维系同时为实践与个体生活整体提供其必要的历史关联的那些传统。
三、麦金太尔德性论对我国道德建设的启示
（一）笔者认为麦金太尔德性论的合理性有以下几点:
第一，麦氏对当代西方的道德困境的反思，应引出我们对于我国当代道德现状的思考；第二,麦氏提出通过目的论的重建走出现代伦理困境，是值得尝试的；最后, 麦氏提出在传统中探寻德性是有其合理性的。
（二） 笔者以麦金太尔德性论的合理性为切入点，探讨了对我国当代道德建设的启示。首先,西方现代社会道德困境足以引起我们对于我国道德建设的反思。 麦氏在《德性之后》一书指出其西方现代道德状况正处于深刻的危机之中，而在当代中国，改革开放持续深入，经济深刻转型、体制急剧转轨，社会各方面都发生了深刻变化，市场经济给我们带来了富裕的物质生活，但却使我们的道德生活突显出越来越多的问题，其中伦理道德的失衡已经成为人们普遍关注到的热点问题，特别是近年来***、艳照门、日记门等事件的出现，社会道德底线一再被突破，这应足够引起每一个人的思索，以期寻求到解决的良方。
中国传统道德论文篇（10）
在道德教育本质与现实关系方面，一些学者认为，道德作为人类一种精神活动，是对可能世界的把握，所反映的不是“实是”而是“应是”。它并不是人们现实生活的摹写，而是把这种现实行为放到可能的、应是的、理想的世界中加以审视，并且用理想的标准对现实行为作出善恶的评价。这种“应是”与“实是”，理想与现实的矛盾运动构成了人类的道德活动并且推动人类向至善的方向前进。个体在这样的过程中不断自我完善、自我超越。也有些学者提出道德教育现实与超越性本质的立足点是什么的问题。认为，道德的超越性必须建立在现实性的基础上，应该使超越性追求与现实性规范辩证统一。
道德教育在面向现实的过程中不可避免地必须回答其与市场经济的关系，也就是说，在当前社会转型道德的“应是”是什么。学者们认为，教育尤其是道德教育为***治、经济、文化等制约是不容置疑的。市场经济必然要求有文明的人际关系来强化和维持自身模式运行。市场经济必定要求社会具备与之相适应的新型的道德规范体系。因此，当前的道德教育及其理论困惑正是这种体系改组转变的阵痛反映。有学者提出，道德问题必须放在社会环境中去考察，没有纯粹的道德。还有学者提出，德育的内容不是自身规定的，它首先取决于社会规定。当前市场经济尤其是转型期环境有很多不利于道德教育的因素必须加以克服。在当今社会背景中，道德教育必须有自身特有的强有力的适应机制。二、对传统道德教育的批判与继承
有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。
如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠***治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。
尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘***传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。二、对传统道德教育的批判与继承
有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。
如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠***治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。
尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘***传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。三、对西方道德教育思想的借鉴
大多数学者认为20世纪以来西方道德教育理论及其研究对我国当前道德教育具有重要的借鉴意义。有学者指出，道德和道德教育是历史性概念，作为历史的是可变与不变的统一。不变的是道德的永恒精神即自律精神，人类自律是超越自然性的自由。而具体的道德原则、规范在不同的社会发展时期是可变的。不同的民族有其不尽相同的道德价值体系。另外，就其可变而言，其变化发展又是有规律可循的，一定的道德价值、规范体系总是社会条件尤其是生产方式、经济体制的反映。我国作为现代化的后发展国家既不可能跳越西方工业化所走过的道路，又应当避免西方现代化过程中的偏差。有些学者研究并阐发了西方道德教育的发展过程，认为20世纪以来西方的道德教育理论是发展变化的，它与社会背景、历史条件相对应。60年代以来，道德理论及其教育中的否定极权主义和相对主义与二战后人们认为道德是相对的有关。而60年代以后的主情道德教育又是与民主化运动、人本主义等密切相关的，出现的反对灌输的道德教育思想及其微观操作模式研究，也是与之一致的。尤其是最近一二十年来西方道德教育理论中反对价值观念自由，“回归规范教育”的动向特别值得引起注意。
四、关于德育的现实操作与德育学科的理论建设
中国传统道德论文篇（11）
华夏文化起源于三皇五帝，在经历过春秋战国百家争鸣、兼容并包的大融合后，及至汉代，儒、释、道三家的思想文化逐渐成为其主流并形成了我们今天所讨论的中国传统文化。可以说，中国传统文化的支柱就是儒、释、道文化三位一体的和谐共生体，而其道德理念则是这种共生状态的最高追求。
时至21世纪前后，随着改革开放的逐渐深人和社会转型的愈加剧烈，国人遇到了许多前所未有的问题，其中既有社会制度层面的，也有个人生活层面的，但究其根源，实乃东方与西方文化传统、现代与古代文化传统的价值观、道德观之冲突所致，并由此在国内各个领域掀起了一场重新反思中国传统文化的热潮，其中，众多学者用不同视角对中国浩瀚渊博的传统文化和道德传统作了正本清源式的诊释，希望能够重新找回改良社会、抚慰民众的信心和力量。在此大背景下，本文选而择其一，仅从其道德理念层面作些粗浅的探讨。
一、当代道德文化的衰落
清末以降，在经历了“西学东渐”“全盘西化”“中学为体，西学为用”等一系列大争鸣、大讨论后，国人似乎普遍对中国传统文化失去了原有的尊崇和拜服，转而向西方文化和现代文明寻找救世之道。但是由于复杂的历史因缘和各种中外思想的博弈，从西方舶来的各种主义、精神均在几十年的大融合、大碰撞中被一一冲击、压抑、解构乃至遗忘。直至20世纪90年代，中国当代道德文化开始进人信仰、理念全面式微的阶段，随之而来的是精神上的“无法无天”，胜者为王、优胜劣汰的丛林法则开始支配众多国人的思维。于是乎，一些人迅速丧失了体验和言说道德的勇气和能力，在他们心中似乎只剩下利益多寡的博弈而无半点义与不义之别;于是乎，在我们身边似乎只能看到胜者、败者及其羡慕者、嫉恨者的此消彼长，却很难再发现知耻者和悔恨者;于是乎，要求他人言说和遵守道德成为一种展示权力的手段，而拒绝羞耻和言说道德则成为人们自我保护的不二法门;于是乎，几乎所有关于道德的话题都毫无保留地指向他人而非内心，原本发自内心的道德感成为日益稀缺的体验，传统道德理念正不断丧失其在国人心目中的神圣领地。
道德文化缘何会在这个曾经以重视道德著称的文明古国走向衰落?究其原因，可以从社会体制变革、东西方文化冲突等多个角度考察，但我们也不能忽略另外一个事实，即道德理念与信仰的缺失与国人对传统文化及其道德理念的盲目拒斥密切相关。
二、中国传统文化中本有其道德之维
梁启超先生曾说“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”(《劝学篇》)，此语在一定程度上反映了东西方文化的不同特点，即西方文化更注重个体行为实践的合理、合法与有效性，惯于追求一种亚里士多德式的实践理性，而中国传统文化则更看重为自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，进而追求“天人合德”的精神境界。 可见，中国传统文化特别重视人的内在觉悟和身心境界的提高，其本质就是一种道德文化。而宏大的道德理念作为中国传统文化中一种“仰望星空”的精气神，正是国人活在世上的一种姿态和尊严，更是中华民族的灵魂境界和气质写照。正如老庄所言“至人无己、神人无功、圣人无名”(《庄子·逍遥游》)、孔孟追求的“仁者爱人，克己复礼”和佛家向往的“诸恶莫作，众善奉行”，就是这种厚德载物的视野和气魄成就了中华民族一个个道之、德之、道德之楷模。
三、中国传统文化的道德理念
如前所言，中国传统文化中自古就充满着宏大的道德理念，“道”像一只无形的手掌握着国家、民族、家庭乃至个人发展的方向，左右着国人的思维言行。老子的一句“道可道，非常道”(《老子》第一章)像一张无形的大网把国人对于“道”的追问和向往都限制在神玄、博大、形而上的境界之中，而身处世俗的人则只能从心灵深处景仰、参悟而无法言传。正因为此，在传统文化中总是强调“道”与“天”齐、“万物莫不尊道而贵德”(《老子》第五十一章)，特别向往“天人合德”的和
合境界，且为国人追求崇高的道德理念预设了思想规范:“天下有道则见，无道则隐”(《论语·述而》)，“大道把兮，其可左右。万物恃之以生而不辞。”(《老子》第三十四章)这种语境中的“道德”之理念固然源于人的内省，但内省的原则又源于对依“道”而立“德”、立“德”而明“道”的信服:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《礼记·中庸》)面对广大、高明、悠久的天和天道，人必须“孔德之容，惟道是从”(《老子》第二十一章)、“诚于中，形于外”(《论语·子路》)，不断内省自己的言行，进而追寻更高的道德境界。
对于“道德”的敬畏是国人生成其世俗道德理念的基础。在国人心目中，“道德”无时无刻不在对世人的言行进行审判，道德之人会受到天道之庇佑，不道德之人也会因天道之剑高悬而生出畏惧和悔恨之意。正是由于人人、事事、时时以“道德”为尺度，国人的反躬自省、克己复礼才有了依据，道德理念才能得以践行无阻。
四、中国传统文化之道德理念的世俗回归
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