我优求知网传统民间艺术论文篇1
关键词：传统民间艺术；城市空间设计；分析
自从先进的西方艺术进入中国后，现代化建筑越来越多，到处都融入了西方的设计理念，在早期人们由于新鲜事物的冲击对传统的民间艺术产生了忽视，造成如今传统民间艺术的大量流失。由于我国的综合国力在不断的提升，人们对设计也有了不少自己的看法，在国家的大力支持下，大胆的将尚存的传统民间艺术融入到城市空间设计中去，打造世界上独一无二的中国特色城市，由于我国各城市中的文化差异，造就了各种不同风味的设计的出现，令人叹为观止。
1传统民间艺术在城市空间设计中的运用
1.1书法宣传栏中传统民间艺术的运用
中国是四大文明古国之一，它的文化底蕴深厚，尤以书法出众。古往今来多少文人墨客留下传世佳作，给国人甚至世界展示各地的风貌，让人敬佩。如今，我们民间依然有很多名家喜欢舞文弄墨，我们的设计师抓住这一特点，将带有中国特色的书法放进了宣传栏里，这样在城市的设计中形成了一种不一样的风味。在人们候车的闲暇时候，人们不再只做“低头族”，更多的人会慢慢的沉浸在欣赏书法、书画中，品味它们在繁忙中带来一丝宁静。既缓解了疲劳，也让人们能够不忘传统文化，更好的传承当地文化。这种书法的宣传既可以鼓励人们加强书写的锻炼，又能缓解人们在候车时的枯燥，更甚有引起内心共鸣者，这样的宣传恰到好处的将传统民间艺术融入到城市空间设计中去，没有一点违和感。
1.2公益广告中传统民间艺术的运用
近几年来，我们在城市里可以看见很多公益广告，它们大多以山水画、国画等形式出现在城市的白墙上，有的公益广告以宣传环保为主，有的公益广告以宣传文明为主，还有的公益广告则是以宣传仁孝为主。这些公益广告还结合了古诗词，让人印象深刻，加强人们这些观念树立的同时，也将传统民间艺术巧妙的结合进去。以仁孝的公益宣传为例，公益广告中大引用黄香温席的古诗，采取动漫的画法，将其画面展现出来，同时还题上标题，这样既能够让大家做到仁孝，又能对加深古典文化在生活中的渗透，同时对于美化城市起到了一定的作用，一举多得，何乐而不为？
1.3雕像中传统民间艺术的运用
随着广场和公园的增多，人们的公共娱乐场所得到了扩展,但广场和公园的设计让很多设计师头疼，随着人们对传统民间艺术的看重，设计师们在设计时本着传承文化特色的理念，将传统文化巧妙的融合在雕像上。就比如说浙江湖州的项王公园，它虽然是个公园，但它在保留历史文化遗迹的同时，利用雕像突出了项王这个传奇人物，同时增加了其他的休闲设施，让人们可以在进行散步、下棋、跳舞等活动，既满足了人们的娱乐需求，又将传统民间艺术体现的每个角落，独具一番风味，这样及解决了历史遗迹占地问题，又让城市给外来人员留下深刻的印象。
2传统民间艺术在城市空间设计中的意义
2.1传承历史
不同的地域有着不同的历史文化，现代人大都被网络和其他利益所迷惑着，很少有人会对城市历史感兴趣，但我们不能让历史在人们心中淡忘下去，只有清楚地了解历史才知道这座城市的特色，才能因地制宜地进行创造，才有利于城市的经济发展。城市空间设计结合传统民间艺术既能在艺术性上得以提升，同时也加强了文化的延续，让文化不再藏于书本，而是将它搬出书本，融入城市中去，让文化活起来，陶冶人们情操的同时让文化中的内涵能够影响人们生活中的行为。
2.2增强群众的互动性
城市空间是大家共有的，只有将传统民间文化融入到城市环境中去，人们才能注意到传统民间艺术的存在，既然要传承和发展历史，那必定不能是单方面的传承，一定要增强与群众之间的互动，这样才能让人们主动的去接受历史文化，这样才能在了解历史文化的时候有所感悟和突破，我国才能更为迅速的发展，在国际上的地位也才能如日中天。因此，加强传统民间艺术的城市空间设计是非常有必要的，这可以激发起人们对历史文化的了解欲望并对其产生思考，文化才能有新的产物，才能给人们的活动挺坚实的理论基础，同时也能突破城市的历史局限，在世界上留下更深的印象。
2.3支持公益活动的进行
目前，公益活动越来越多，公益活动需要大量的资金和人力物力，传统民间艺术既可以成为公益广告上的创意，提醒人们环保、文明，又可以化身为精彩的表演。用传统民间艺术义演可以提高公益活动中的文化性，同时让老一辈的人重新回到年轻时代，引起他们内心的共鸣。此外还可以让一些无业人员对传统艺术进行学习，既解决了他们的温饱问题，又能将活的传统民间艺术延续下去。传统民间艺术目前更多的体现形式还是停留在工艺品上，用文字书画的形式来美化我们的城市环境，在城市空间设计中占据了重要地位，这样既减轻了美化城市的经济成本，还让让美化的方式更有意义，更能让人身心愉悦，这就是传统民间艺术在城市空间设计中的魅力。
2.4解决历史遗迹占地问题
中国有着上下五千年的发展历史，它在现代生活中遗留下来的历史文化遗产也很丰厚，在如今的城市中心也能见到不少历史遗址，对于这些历史遗址国家和***府大多采取维修保护的措施，使得城市用地被大量侵占，造成城市用地紧张。而传统民间艺术则可以帮助我们处理这些历史遗址，在上文提到的项王公园就是在对历史遗迹进行加固的同时，将其休闲化、娱乐化，让湖州人民能够舒心的畅玩。同时又用雕像来突出公园的主题，让人们一眼就能知晓，同时激发人们对项王的了解欲，这样就在无形之中将历史文化传承下去，同时城市空间不仅没有得到浪费，而且增加了城市的实用性和美观度。
3结语
大多人都认为传统民间艺术离我们太遥远了，因此在日常生活中除了通过学校的学习，我们对生活中的传统艺术了解少之又少，而随着时代的不断发展和进步，城市的规划者对于传统民间艺术越来越看重，并将其融入到我们的生活中去，既创建了一种独特的城市空间设计方式，又让人们对传统民间艺术有一个零距离的感受，能够鼓动大家去积极参与到传承历史文化中去。目前传统民间艺术在城市空间设计中得到了广泛的运用，不论是在建筑上还是其他方面，或多或少的都融入了一些传统元素，形成独特的中国风味。现在应用最多的还是在宣传栏和城市围墙上，采用了书法字画的形式，将文明、环保、仁孝等现念传递出来，让人们能够自觉的去执行相关的规定。此外，还有雕像上运用了传统民间艺术的雕刻手法，既增强城市的观赏性，又让人们对雕刻有个初步的认识。传统民间艺术的伟大在于它永远不会过时，在繁闹的城市中依旧能够在传统民间艺术中找到灵魂的归属感，同时在于现代文化中不相冲突，在城市空间设计上也能有很好的融入，提高了观赏性的同时，减少对环境等的破坏，因此，我们要合理的将它们结合起来，共创美好家园。
参考文献
[1]王中.公共艺术概论[M].北京：北京大学出版社，2007.
传统民间艺术论文篇2
关键词：传统文化；原创动漫；艺术创作
中***分类号：J218.7 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）06-0161-01
一、我国动漫产业的发展现状
自2004年以来，在国家***策的扶持下，多个省市把动漫产业作为一个新的经济增长点，建成了若干规模较大的动漫产业基地，推出了众多成功的作品。虽然中国动漫产业在最近几年取得了较好的成绩，但与动漫大国间仍然存在不小的差距。相比之下，国产原创动漫作品的市场环境越来越困难，这是一个值得深思的问题。究其原因，主要是国产原创动漫缺乏对中国传统文化资源的发掘，难以吸引国内受众的关注。文化是动漫发展的主导性因素，国产动漫应从中国传统文化资源中吸取经验，寻求帮助。
客观地说，一些取材于传统文化的动漫作品之所以没有获得受众的认可，在于作品流于形式，缺乏对传统文化的创新性借鉴。然而，当下西方文化的渗透越来越强，在一定程度上也影响了大众的生活方式。但不可否认的是，传统文化对我国人民的影响是深远而又全面的，不但主导着国人的行为方式、价值观念、审美情趣，还制约着国家和民族的发展方向。单纯模仿甚至照搬美、日动漫风格创作的中国动漫作品，与国人的文化特征实不相宜，也无法真正满足受众的精神需求。
二、我国原创动漫与传统文化的互动
在文化传播领域占有重要地位的动漫艺术，从出现起就以其独特的形式和作用参与推动着文化历史的发展进程，也必然会受到本民族传统文化的影响和制约。中国原创动漫应当具有自己鲜明的文化内涵、艺术特色和价值取向。文化是原创动漫的根基，动漫作品则为文化的发展及传播提供了媒介，原创动漫与传统文化之间存在着共生共赢的关系。
（一）传统文化是原创动漫的核心竞争力
中国的原创动漫曾经并不逊色于欧、美、日等动漫强国，并有其鲜明的民族文化特色。除了文学作品以外，服装、器物、饮食、礼俗、民乐等各种文化形态，都能很好地运用于原创动漫作品中。早期的《铁扇公主》、《大闹天宫》、《小蝌蚪找妈妈》等为中国赢得了广大声誉的作品，就借鉴过水墨画、木偶剧、剪纸、皮影、泥塑等传统艺术形式。由此可见，传统文化是非常有价值的资源，并能成为原创动漫作品的核心竞争力。
（二）原创动漫是弘扬传统文化的重要途径
动漫是文化传播的载体，作为文化产业的一部分，动漫产业在传播中华民族优秀文化中扮演着重要角色。动漫是一种寓教于乐的工具，也是一种文化的延伸。融会了民族传统文化精神的原创动漫，必将成为新时期文化传播的有力助推。动漫作品的观众群普遍为青少年，作品中宣扬的文化立场与精神内涵对他们的成长有着重大影响。因此，原创动漫是弘扬传统文化的重要途径，也是新时期文化产业发展的重要依托。
（三）原创动漫对传统文化的创造性借鉴
民族传统文化决定了国人的行为观念、价值取向、审美趣味等。通过对传统文化的创造性借鉴以及创新的表现方式，观众对传统文化会有更形象的了解，也更容易产生共鸣，作品的成功也就显而易见了。原创动漫应该创造性地借鉴传统文化的优秀资源，加强互动。原创动漫对传统文化的继承和发展，不能只停留在表面，应该从文化的更深层面进行分析，并从表现形式等方面推陈出新。只有创造性地借鉴传统文化，原创动漫才会赢得观众的认同，才能符合市场的需求，并带动中国动漫持续发展。
三、民间传统文化对动漫艺术创作的影响
创意性是当今动漫艺术的显著特征，而深厚的文化积淀则是创意产生的源泉。成熟的动漫创作应该运用本地域特色的民间艺术元素，并对其加以改造和创新。只有将传统文化与现代精神有机结合，增强人们对本民族、本地域传统文化的认同感和自豪感，才可能使当今动漫艺术实现产业化与人文特色之间的相融共生，并在动漫形象塑造、动漫产品研发、动漫品牌树立、动漫企业崛起中展现出民间优秀传统文化的魅力，使动漫产业走上生生不息的创新之路。
（一）民间传统文化对动漫美术风格的影响
优秀的民间文化呈现出多姿多彩的艺术形式，同时也呈现出极其鲜明的个性化和地域性特征，从创作手法到美术风格都是如此。有朴素的、华丽的、含蓄的、豪放的，琳琅满目，美不胜收。如此丰富多彩的民间艺术形式，为当今动漫在形象塑造、表现手法等艺术创作上提供了丰厚的资源。
从一批具有民族特色的优秀作品中可以看出，民间艺术丰富的表现形式已经在早期动漫创作中得到了广泛应用。如《哪叱闹海》借鉴了民间年画的风格，《猪八戒吃西瓜》运用了民间剪纸的形式，《九色鹿》则取自于敦煌壁画的造型，《小蝌蚪找妈妈》更是开创了中国动画水墨淡彩绘画风格的先河，具有极强的艺术感染力。除此之外，诸如刺绣、陶瓷、木刻、石雕等表现形式多样，具有较强视觉冲击力和可塑性的民间艺术形式，还有充分的挖掘和利用空间。如果能将优秀民间艺术中的传统元素融入到当今动漫的形象设计上，一定会使观众在获得新颖视觉体验的同时，还能体会到民间传统文化在动漫艺术创作中呈现出的形式多样的美术风格之魅力所在。
（二）民间传统文化对动漫审美价值的影响
优秀民间传统文化培育了原创动漫的美学风格，形成了意境美、道德美的审美风格和寓教于乐、内敛含蓄的中和之美与朴素之美的审美价值，追求人与自然和谐统一的艺术思维，崇尚神似、神韵和意会的艺术形象。
经典动画作品《大闹天官》就集中体现了中国早期原创动漫的美学气质与风格。其中人物造型古雅神奇，艺术风格灵动飘逸、超凡脱俗，综合运用了戏曲表演、脸谱艺术、壁画年画、民间彩塑等艺术元素，广泛汲取了先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面艺术形式。虚实简练而富于变化，有着很强的写意性和装饰性，表现出民间优秀传统文化特有的价值取向、审美观念，在民间传统文化与动漫创作形式的结合上达到了很高的艺术水平和审美价值。
（三）民间传统文化对动漫创作思维的影响
丰富的民间艺术题材，浓厚的地域民族色彩是当今动漫创作取之不尽、用之不竭的文化宝藏。从优秀民间传统文化的宝库中获取灵感、发掘原型，用现代艺术手法创作出具有民间传统风格气质与时代精神的动漫形象，是当今原创动漫创新的必经之路，也是专业动漫创作者应承担的责任。
当今动漫艺术和民间文化有着密不可分的渊源关系，早期动漫作品的取材就直接来源于民间，多是在采集整理民歌、故事、野史、传说的基础上，进行改编创新而成的，如《渔童》、《人参娃娃》、《阿凡提的故事》等。然而，由于民间文化具有传承性、娱乐性、民俗化和程式化等特征，这种渊源关系还表现为对民间叙事的借鉴与升华上，同一类型、同一主题的故事会在不同区域、不同时间里流传，构成故事的各种元素在保持原有基本形态的同时，也发生了不同程度的变化。在当今动漫创作中，来源于民间传统故事的情节、人物在对原有元素进行整合演绎的基础上，以现代的艺术形式表现出来，让观众感受到民间文化的永恒魅力，引起超越时空、超越现实的心理共鸣。
（四）民间传统文化对动漫艺术发展方向的影响
动漫是一种把复杂的内容、抽象的概念形象化，简洁概括、准确深刻地表达其文化本质的艺术媒介。动漫文化是通过动漫形象来表现的，动漫形象以各种传播形式，使观众在感官上获得体验的同时，心理上也产生了广泛而深远的影响。在这样的审美过程中，一系列优秀的民间传统文化融入其间，并通过动漫艺术完美地呈现出来，成为当今动漫发展的一个显著特征。
结合当今动漫艺术发展的特点，对优秀民间文化进行创新，使民间习俗和民间艺术中的经典保存与流传，无疑对民间传统文化的传播起到积极的推进作用，同时动漫传播的大众性也使动漫艺术具有了平民化的民间文化特色。可以预见的是，随着今后传播技术的成熟和终端设备的普及应用，原创动漫的互动性和参与性将更为显著。在这样背景下，找准民族文化特色，保留并传承优秀民族文化传统，便成为当今动漫创作所不能回避的问题，原创动漫也必定会在民族传统文化的传承中获得蓬勃而长久的生命力。唯有如此，才能在国际化的发展背景下，在我们自己的原创动漫作品中，保留我们的民族价值观和文化思维，形成具有中国传统文化特色的动漫艺术发展之路。
参考文献：
[1]齐骥.动画文化学[M].北京：中国传媒大学出版社，2009.
[2]张巧，李少峰.中国传统文化元素与动画造型设计[J].电影文学，2009（04）.
传统民间艺术论文篇3
关键词：陕西民间艺术数字化保护利用
民间艺术资源，是民族精神文化的重要标识，民间艺术作为人类知识智慧的母体源地，是体现世界文化多样性的基本依据。在全球化和现代化进程中，全球经济一体化导致了文化上的趋同，世界文化的生态发生了巨大的变化，陕西民间艺术遗产也毫不例外地受到猛烈的冲击，使得陕西民间艺术资源保护工作面临四大严峻问题：一是我国民间艺术遗产生存的文化生态环境急剧改变，陕西民间艺术资源渐渐失去了原有的存在土壤和环境，一些传统技艺面临灭绝，加之掌握一定传统艺术技能的民间艺人已为数不多，后继乏人，如陕西民间的口传文学的自然流失；华州、凤翔皮影戏，新中国建立初期可以演100多个剧目，目前最好的艺人也只能演20个剧目；再现唐代音乐的《唐和曲》，随着传人的离世而难以听其“环佩之声”；二是法律法规建设有待加快，民间艺术遗产还没有得到依法保护；陕西原住民族的服饰和织锦、祖传的民族***案和手工艺品被现代***案和现代日用品所取代；外来文化的装饰替代了传统装饰；现代建筑替代了传统民居；三是文化遗产保护意识有待提高；收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用、研究等工作相当薄弱，资金、人员不足的困难普遍存在。四是保护机制急需完善，随意滥用、过度开发更加速了陕西民间艺术遗产的蒸发。陕西是周秦汉唐的***治文化中心，蕴含着丰富的中华民族传统文化资源和民俗活动。研究和开发陕西民间艺术保护和利用是十分必要的。
通过对陕西民间艺术的发展现状进行的实地走访、调研和资料收集以后发现，陕西民间艺术覆盖面广、内容庞杂，但缺乏必要的归类整理。阻碍其发展和历史传承的最大问题在于有关民间艺术的宣传太少，人们不熟悉、对其艺术价值认识不够，何谈保护意识呢？因此，本文认为陕西民间艺术保护和利用，应当借鉴其他省市建立数字博物馆的成功经验和方法，以“收藏优先”为首要策略，配合民间艺术生态博物馆这种保护模式，建立陕西民间艺术与文化资料库、开发网络展示和交流平台，将陕西民间艺术资源的基本形式、内容、风格、特点以“活态文化”、数字***片、影像资料加以保留、建立数字民间艺术资料馆，使民间艺术得以存续、更好地宣传和发扬，具体做法如下。
首先，对陕西关中、陕北、陕南等地区民间艺术现状进行充分实地考察，收集必要的资料。
《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）指出，非物质文化遗产应涵盖五个方面的项目：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。陕西民间艺术主要是以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。陕西进入国家非物质文化遗产名录的项目为紫阳民歌、西安鼓乐、蓝田普化水会音乐、秧歌、安塞腰鼓、洛川鳖鼓、秦腔、汉调桄桄、汉调二簧、商洛花鼓、皮影戏、木偶戏、陕北说书、榆林小曲、凤翔木版年画、安塞剪纸、泥塑、耀州窑陶瓷烧制技艺、澄城尧头陶瓷烧制技艺、黄帝陵祭典、民间社火、民间秧歌、转九曲、燎火塔、皮影戏、面花等等。因此，收集的资料主要以关中民间艺术为核心，从民间美术、民间工艺、民间雕塑、民间剪纸、民间陶瓷和民间音乐五大方面进行考查和资料收集。可以先从陕西各地民俗馆的分布和发展状况入手，从地方博物馆、民间美术家协会了解相关代表性作品和民间艺术家，研究其传承历史，再深入到民俗民艺的各个方面，走访民间艺术项目较集中的村落，搜集收藏大量民间艺术实物，通过访谈、观察、记录、拍摄，以及民俗活动跟踪，在不破坏原生态的基础上收集第一手资料，拍摄民间工艺制作过程、方法以及说明，录制与民间艺人访谈等影像资料，尽量做到资料收集的全面完整。并加以分类整理。
其次，由于陕西民间文化艺术覆盖面广，内容庞杂，历史传承的跨度又很大，需要将搜集到的相关资料进行分析，评估哪些资源属于需要保护和可利用的民间文化艺术，哪些是可以深入挖掘的还不为人知，却体现着丰富民族文化的民间艺术精品，他们是如何发展和进行历史传承的，在此基础上将陕西民间艺术进行分类整理，以关中民间艺术为主体初步建立了陕西民间艺术数据库。
数据库包括关中区域以及关中历史、关中民间艺术以及关中民间保护和利用三大分类，其中关中民间艺术又分为民间绘画、民间剪纸镂刻、民间雕塑、民间陶瓷、民间刺绣和民间音乐等几个分类，下面设有更细的类别，包括人物介绍、艺术作品介绍、实物***片、影像资料等，如***1-3所示。
最后，建立关中民间艺术网，将数字化的资料到网络上，免费向人们宣传。网站作为陕西民间艺术资源的交流平台，一方面可以宣传民间艺术，让更多的人了解和共享资料，同时提供便于讨论和补漏的途径，如论坛等形式，便于人们深入了解、补充遗漏和讨论民间艺术及其保护和利用方法，丰富完善数据库。
通过以上研究工作，初步开发并建立了陕西民间艺术数据库以及网站，有效保护和宣传了陕西民间艺术。虽然还不够全面，但是可以在此基本框架上吸收更多民间艺术资源类型，扩充民间艺术数据库，当网站和运行相对稳定后，可以通过民间艺术作品的介绍和推广来进一步探讨陕西民间艺术的保护和利用机制，推动陕西非物质文化遗产的综合保护和利用进程。
参考文献：
[1]李婧.论云南民族民间文化的保护策略，昆明理工大学学报，2007.02.
[2]徐秉梅.“非物质文化遗产”保护对策研究，山西青年管理干部学院学报，2007.02.
[3]青峥.国外保护非物质文化遗产的现状，观察，2007.7.
[4]刘华东，河南省民间艺术资源的保护开发与利用问题研究，现代装饰(理论)，2011.10.
传统民间艺术论文篇4
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②丁宁.文化传统 赓续绵延[N].人民日报， 2012-01-26（04）.
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参考文献：
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传统民间艺术论文篇5
西域民间艺术是艺术领域的宝库，为我们进行现代艺术设计带来了丰富的艺术资源，而现代设计中如何将西域民间艺术与其融合，是现代设计中对传统、民族艺术宝库如何利用的棘手问题，对传统、民间艺术的传承与发展决不能拘泥于完全的“拿来主义”，必须融入一定的创新手法，进行新层次的解构主义，才不会导致西域民间艺术发展的停滞，不会使在我们的时代留下大批的古董拷贝而无设计可言。然而设计本身就是一门需要综合艺术修养的一门学科，它所涉及到的内容包括社会、经济、文化等相关领域因素，因此，要想发展民间艺术，要求设计师本身具有能够驾驭多个艺术领域的能力。西域民间艺术与现代设计相结合的艺术难点就在于如何将西域民间艺术的艺术精髓、艺术灵魂、艺术底蕴恰到好处的融合在现在设计中，那么只有正确的传承与发展西域民间艺术，将西域民间艺术随着历史的进步、科学的发展、时代的变迁，以及与外来文化的不断碰撞，从而形成新的艺术生命，才能更好的继承和发展西域民间艺术。
二、西域民间艺术传承与现代设计发展的新趋势
西域民间艺术作为中国民族传统艺术的重要组成部分，也是中国传统文化的重要形式之一，西域民间艺术展示出中华民族悠久的历史画面，透视出中华民族独特的情感世界和人文精神，只有真正了解包括西域民间艺术在内的少数民族区域文化艺术才能了解中国传统艺术的全部。我们对西域民间艺术的发展不能是单纯的重复性传承，而是将其继续创新、冲破陈规、摆脱约束，从而形成崭新的艺术特色，尤其是在西域文化中，飞天艺术以及***教的***文化***案是我们继承与发展的重要元素，传统的西域民间艺术其传播者大多数为佛教、***教信徒以及生活在西域地区的少数民族，而如何做到符合现代人的审美眼光及需求，就必须由现代设计师通过现代手法重新发展和传播西域特色，才能将西域民间艺术进一步弘扬与发展，让更多人去接受西域的伟大艺术。
本世纪随着世界科学技术的飞速发展，大工业生产***的推动、人类文明已经进入信息时代，然而世界文化艺术的突飞猛进，在现代设计多元化发展的大趋势下，随着生存方式上新观念的介入，思维的引导和情感的表达方法的不断更新，以及寻求合理化的视觉空间要求不断提高，对中国设计师带来了一定的挑战，而中国的平面设计艺术领域在观念上、功能上、语意和形式表现上，都备受东西方文化思潮和艺术风格的影响，在短短的几十年里，中国的现代设计师吸取西方艺术精华，并学习、模仿西方现代设计师的特点，以最快的速度，最短的时间内不断学习和创新，探索出一条符合中国现代设计艺术理念的新道路。同时在国际化的浪潮下，东西方文化思潮和艺术风格对相对比较保守的中国传统设计，产生了巨大的冲击性的影响，中国本土艺术设计的发展不只需要走出吸收外来文化艺术，同样需要在我国浩如烟海的传统艺术中深刻发掘。此时，相对较为***、较为保守的西域艺术来到我们的视野中。此外，西域民间艺术在被现代设计所借鉴和使用中，由于艺术传播所具有的活态流变的性质，是继承与变异、一致与差异的辩证结合，是再一次艺术理念上的革新，在这一过程中，我们就要面对“变异”与“发展”的问题，“发展”中是完全保留原状，还是在“变异”中寻找突破，实际上，在西域民间艺术的传播中，始终保持与历史时代的文化、民族特色相互融合，从而呈现出传承与发展并存的状态，故而在现代设计中的西域民间艺术虽然有变异，但仍然存在基础的一致性，保持着应有的特质。因此，在社会发展过程中要想对包括西域民间艺术在内的民族传统艺术进行传承和发展，必须以全面的文化、知识为起点，全面地审视民族传统艺术，通过多方面、多层面的交流与碰撞完成对民族传统的认识和理解，并不断运用最新的方***，全局性的反复审视，确保保存的全面，发展的科学。同时，要把握艺术本身是人类感情的创造性表达方式，创新是艺术发展的本质特征和不竭动力，因此艺术发展的过程是不断创新的过程，优秀的民族传统艺术是创新的积累和结晶，不断创新是民族传统艺术得以延续和发展的决定因素，创新与继承是统一的，是历史发展的两个环节，民族传统艺术保存与发展需要融合创新因素，才能随社会发展共同前行。
三、结论
传统民间艺术论文篇6
关键词：传承人；保护；教育；课程建设
中***分类号：G642.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）01-0177-03
民间美术的传承要靠传承主体来实现，只有通过传承主体的口传心授，才能使其得以世代相传，永不断流。梁平木版年画是国家非物质文化遗产名录的首批入选者，与四川的绵竹年画、夹江年画并称“西南三大年画”。由于历史的传承方式局限、现代文化和现代生活方式的冲击，现代科技发展和当下年轻人审美情趣的改变等均使梁平木板年画的发展步履维艰，面临后继乏人的窘况。可以说，梁平木板年画的保护，归根到底是对传承制度和传承环境和传承主体的保护，而“人”作为传承主体是其保护的核心因素。“某一地区创造出来的生产力，特别是发明，在往后的发展中是否会失传、完全取决于交往扩展的情况。”传承面的狭窄与否往往决定着梁平木板年画能否在现代社会中被传承的可能性，所以，有必要集结全社会的力量，探索梁平木板年画的传承方式的多样化，扩展传承面。四川美术学院一直致力于对当地传统手工艺的挖掘与保护，从学术研究、人才培养等层面上有着抢救、传承和保护非物质文化遗产的责任，通过建设民间美术这一特色学科专业，强调课程的针对性和实践性，将培养新的文化传承人作为人才培养的重要目标，使他们成为非物质文化遗产传承和发展的生力***，以此丰富艺术教育内涵的同时，补充民间传承人不断流失的问题缺口。为此，四川美术学院在梁平县设立“梁平木板年画研究基地”，并将其学科专题的形式纳入民间美术教学中，通过对教学模式的不断改革、创新，从三个层面入手，从理论建设和设计创作两方面培养学生具备创新型发展的能力，为梁平木板年画培养新的生存土壤和文化空间，以促进梁平木版年画的可持续发展。
一、基于传统技艺的传承
传统技艺的传承是延续非物质文化遗产的首要手段，也是民间美术课程设置的首要关注点。学习民间艺术必须经常到民间去，而不是在民间展览馆和***书馆中学，民间美术的课堂在民间，老师也在民间。为了完整的认识、研究、传承梁平木板年画的工艺体系，四川美术学院的民间美术课程一直秉承“走出去”和“请进来”的教学理念。将田野考察作为基础课程，一方面，组织学生深入梁平县年画生产重镇屏锦镇和袁驿镇的年画作坊中与民间艺人一起制作年画，学习梁平木板年画的造型语言，掌握年画制版技法、颜料加工工艺、印刷手法等，由于梁平木板年画独特的制作工艺、思维方式和艺术程式，学习它应从技艺的“临摹”开始。通过这样的实际操作不仅强化了学生的技能训练，严格承袭年画的制作工艺手法和造型规律，还能规避与摒弃诸如一些年画作坊那样出于迎合市场、降低成本、追求利益最大化的动机。同时，在田野考察中，除了技艺的学习之外，强调学生将这一传统手工艺与当地的自然条件、生活方式联系起来，历史文化特征与传承人的现状联系起来，从梁平木板年画这一传统手工艺中获取更多的地方性知识，从而感知这个地域的人民气质和艺术特征，避免割裂式、物质化的“片段式”观看与解读方式。另一方面，课程中聘请了民间美术传承人来校为学生作短暂的教学切换，比如邀请年画艺人徐家辉、雕版艺人全昌明等各类民艺传承人进行课堂实地演示民艺技巧与交流，同时配合其展览，加深学生对中国传统历史文化的认识。此外，课程中会设置专题讲座，交流探讨非物质梁平木板年画的保护与发展之道。最终，学生会将制作实物、田野考察报告、影响资料等内容以电子数据的形式上传到介绍民间文化艺术的论坛、网页网站等，为社会大众再现梁平木板年画的原汁原味的传统制作工艺，扩展其在现实社会中的传播与影响。值得注意的是，在这样的教学模式中，尽管试***在模仿师徒间口传心授的传承方式，但是重在“民间智慧的传承”，传统的口传心授方式毕竟不同于“知识传播教育”的现代教学方式，切忌把民间艺术的传承完全推向培训班、讲习所等大规模的授课模式，最终把民间艺术变成大工厂规模生产的毫无特色的商品。为了规避这一弊端，民间美术课程采用工作坊的教学模式，以工作坊形式，借鉴包豪斯时期的“形式导师”和“技术导师”同时授课的方式，切身体会和技艺传道，改变师带徒、父传子的传统传承模式，使学生能够边学理论边实践，将艺人的技艺、经验传承下来，这一做法既强化了学生的技能训练，又提升了学生美学素养和理论研究能力，增强了学生在文化总体上的把握和理解。
二、超越功能性的美学传承
年画始终处于一种与社会文化、科学技术、审美风尚相适应的动态发展之中。现代建筑结构和居室装潢的改变，也使得木版年画在家庭中缺乏容身之处。传统农村的灶台、井台、土炕、木窗、扇门等传统建筑样式消失殆尽，年画缺乏存在相应的文化物理空间。另外，当今社会媒介发达，资讯丰富，电视、电影、电脑等人造媒介取代了木版这类传统的文化遗产的社会作用。因此，在当下社会生活中，年画原本“成教化、助人伦”的社会功能、“描绘和反映世俗生活”的装饰功能以及满足过年“贴年画”习俗等使用功能等早已弱化，甚至荡然无存，这导致了传统木板年画不再成为工业文明下的必需品，很容易自生自灭、人亡艺绝。加上年轻的年画传人们，对传统的真东西见得少，甚至摸不到，缺少创作参照上的“标准”，不了解过去时代的审美标准和创作规则，很容易使年画创作走向一条不伦不类的“蹊径”。加之在全球化浪潮之下，流行文化呈现出日益泯灭传统的、独具地方色彩文化的趋势，各民族文化面临丧失地域文化特色的危险境地，在这样的背景之下，通过建构起年画的美学传承达到各民族文化丰富多彩，达到“各美其美、美人之美、美美与共”的境地。从某种意义上讲，民间美术是一种观念艺术，其建构在中华民族的哲学观念之上，反映在民间美术艺术造型上，即具有内涵象征的特定艺术语言，反映为观念色彩、观念造型、观念构成，其传统的***示与造型语言已成为祖先留给我们观望历史，汲取其美学因子转化为反映现代生活的艺术语言，为现代人生活所服务。正鉴于此，四川美术学院相继建立“视觉文化研究中心”、“西南民间工艺实验室”、“西南民艺陈列室”和新成立的“长江上游民间美术研究中心”。“西南民族服饰文化基地”等，推进以民间原生态文化信息的抢救、集聚、整理、研究为基础，将信息转化为知识体系和美学基础，使其成为全校师生可共享的文化资源之一。而民间美术学科存在的前提就是要确定民间造型艺术存在一个***的体系，才有可能进行体系教学，逐步建立完整的教学体系。在这样的观念之下，四川美术学院的民间美术课程充分借助这些相关实验室、陈列室，提供了可研究性资源，依托“视觉文化中心”的学术资源优势，以探讨民间美术的哲学体系为基础，在学生熟练掌握技艺的同时，设置传统造型训练和色彩体系训练、构成体系训练，与西方三大构成体系训练相并列，使学生在比较中感受中西方艺术观念的异同。因为，梁平木板年画无论是在人物造型、色彩观念还是构成法则上都有其独特的程式化规则，是民族文化哲学观念的映射。在梁平木板年画的造型体系训练中，通过学生有意识的临摹梁平木板年画的线稿与雕刻线板感受其如何通过线条来组织画面，而且通过多变和富有表现力的线条来充分表现对象的质感和人物的精神气质，理解“笔法”、“骨法”，还有刀法，在色彩观念训练上着重研究民间传统的五行色如何具体表现在梁平木板年画之上，比如梁平用色方面概括大胆，随意奔放，色彩鲜明，粗犷美观，装饰感强。无论怎么设色，每幅画一般都不超过五种颜色，其色彩观念极为抽象。这一过程体现了梁平木板年画在其自身文化发生谱系中所承载的独特的文化内涵与美学传承，也是我们当今书写中国的工艺历史，建立基于本土的知识体系提供了重要的参考与借鉴。这种美学传承，虽然已经超越了传统技艺和功能特征，但是从民艺的基本属性和手工艺特质上来考量，仍然是依附于其生长与发展的广袤的传统地域文化土壤的。不过，值得注意的是，课程中对梁平木板年画美学观念的研究与提取并非完全为静态的年画形象作注解，而是为了下一环节“生产性传承”的实践行为做观念与理论思想上的准备。也只有通过一定的审美教育，才能培养起学生对于艺术和美的趣味和认识，才能在“生产性传承”中做出理性的选择，而传统艺术也才得以保存而得到发展，进而也能够影响一部分大众建立起对民间艺术的正确认识和审美趣味。
三、生产性保护与传承
“在历史发展的最初阶段，每天都在重新发明，而且每个地域都是***进项的”，活态流变性是非物质文化遗产的重要特征。各种民间美术的历史发展都始终处于新陈代谢的传承变化之中，在长期的手工劳动实践中形成和发展的传统技艺，其技术内涵和文化属性依存于追求现实功用的践行过程。所以，梁平木版年画作为传统手工艺想要在当代社会中继续传承，就需要拥有一些新的文化特质，像触角一样延伸出新的功能，进而演化成一种文化消费品，接受现代工艺的改造成为保存传统文化的温馨产品，并通过不同的途径与文化产业体系发生关系，是一种发展中的传承方式，吕品田先生曾将此种实现手工艺现实功能的方式称为“生产性保护”。这也对传承主体“人”的培养提出了更高的要求。德国哲学家嘎达默在论述传统与现代的关系时曾说，传统里总是有自由的因素，有历史本身的因素，甚至最纯粹稳固的传统，也不是靠曾经有过的东西的惯性力量便能自动延续下去的，是需要不断的被确认、把握和培养。它在本质上是保存，是爱一切历史变迁中都很活跃的保存。然而保存正是理性的行动，是以不声不响为其特色的行动。就梁平木版年画而言，所谓“理性的行动”即是在研究性学习的基础上，通过对其制作工艺、造型观念和美学特征的掌握，归纳和总结传统工艺中的造物思想和工艺特征，理性的汲取民间美术的工艺智慧，将其艺术精髓和文化特色展现在现代设计中，为此，四川美术学院的民间美术课程一般作为全校的通选课，跨越、整合版画、视觉传达、动漫设计、工业设计、服装设计等学科门类，以工作坊的形式，围绕梁平木板年画艺术为母题开展系列艺术作品创作与设计产品开发，将梁平木板年画的元素与符号应用于建造、平面、服装以及日用品设计中，不但作为传统文化资源为学生的提供设计灵感，丰富了现代设计的内容和文化内涵，也拓展了年画的生存领域，为梁平木板年画的发展创新提供了新的空间，在这一过程中，民间美术课程的师生们还积极寻求与一些企业合作的可能性，力***使设计产品能够流通到市场中去，促进梁平木板年画产业化的发展态势。
民间美术课程的设置紧密围绕特定民间美术品种的发展与传承，这样的具体个案研究展开，遵循环环相扣、循循善诱、步步推进的教学原则，即从临摹性学习—研究性学习—创新性学习逐步推进，既符合高校学生学习、创作规律，也满足民艺在当下传承—发展—创新的保护与可持续发展脉络；既是在培养学生的专业技能、美学修养以及设计创造力，也是在为民间美术的发展与保护从人才培养层面上探索一条具有可行性的道路，并通过积极寻求社会产业化的合作，力***形成一种联动机制，充分达到产、学、研相协同发展的教学目的。
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传统民间艺术论文篇7
【关键词】民族声乐艺术；继承发展；建议
民族声乐艺术的发展，包括多种演唱形式，在长期的发展中，不仅继承了传统戏剧的精华，也吸收了美声唱法的优势，不断形成了具有鲜明特点的演唱风格，发挥出感染和教化的作用。在进行民族声乐艺术的继承发展过程中，要根据当前的发展现状，进行创新完善，不断推动民族声乐艺术的更长远发展。
一、民族声乐艺术继承发展的重要性
随着近年来文化事业的发展，民族声乐艺术的发展，也获得了更多的社会关注。民族声乐艺术的理论研究逐渐从偏向西方化的特征转变为对传统文化的继承中。在这种研究的观念中，随着传统文化的保护力度不断深入，民族声乐艺术的影响力也在不断扩大。在近年来的文化发展过程中，受到更加多元化文化的影响作用，民族声乐艺术在进行传统文化继承的工作开展中，也出现了新发展的理论研究。因此，在进行民族声乐艺术继承与发展的过程中，不仅要对传统的民族声乐艺术精华进行完整的保留，开发出更深刻的价值，还要对其演唱方法、艺术表现等内容进行大胆的创新，借鉴西方美声唱法，对传统民族声乐艺术的风格进行突破，实现其在新的时代里，新的发展。
二、民族声乐艺术发展的现状
民族声乐艺术在发展的过程中，自身所具备的美学特点，使其更好地展现了在新的发展时期，我国社会的进步，人们生活的改善。尤其是在进行新时代进步发展的歌颂中，创作的作品具有更强的生命力，感染着更多的人们，对关注和学习民族声乐艺术有很大促进作用。现如今，民族声乐艺术已经发展成为群众文化生活的一部分，展现出更强大的影响力和生命力。比如，在大型的晚会现场，民族声乐艺术作品的演唱，是必备的节目，在舞台上，民族声乐的演唱人才，不断更新，演唱水平也在不断提升，演唱的音乐作品，成为人们最受欢迎的节目之一。除此之外，我国民族声乐艺术在进行继承发展的过程中，能够针对社会大众的精神文化需求，结合传统文化的历史底蕴、文化价值，进行不断的弘扬，受到了更多观众的认可。一批又一批伟大的声乐研究者、歌唱家，大力地推动了民族声乐艺术的发展。
三、民族声乐艺术发展中存在的问题
（一）声乐理论建设不完善
在当前的民族声乐艺术发展过程中，还存在着声乐理论研究不完善的问题。首先，在当前的民族声乐实践发展中，效果显著，但是理论研究还相对不足。尤其在教学工作的开展中，没有高质量的教材作为参考，大多数教师的言传身教、经验总结，没有结合传统声乐艺术的特点、规律进行系统的理论探究，影响着民族声乐艺术的发展。其次，民族声乐艺术在发展过程中，不能有效地结合媒体的应用，存在的各种不良言论、错误认识，不能有效地通过媒体进行指正，造成声乐艺术的发展与实际的文化需求之间存在差异，影响了民族声乐艺术的发展质量。
（二）声乐教育工作不系统
在民族声乐艺术继承发展过程中，开展的教育工作，存在着不系统的问题。首先，民族声乐艺术在进行表演的过程中，要能够做到发音准确、吐字清晰、真情投入，是具有科学标准的。但是在当前开展的声乐教育工作中，存在着部分的非声乐专业人士，在这些艺术标准不清晰的情况下，开展教学工作，严重影响了教学工作的质量和水平。其次，在当前开展的民族声乐艺术教育工作中，学习者的舞台实践经验，存在严重不足的问题。大多数学生在进行专业学习的过程中，不能很好地开展舞台实践，在缺乏专业理论指导的过程中，影响了教学质量，也阻碍了民族声乐艺术的发展。
（三）声乐审美缺乏世俗化
在新的发展环境中，人们审美追求也在不断发生改变。当前的民族声乐艺术作品已经不能很好地满足当代人们的精神文化需求，需要结合社会发展，进行新的创作与改编。比如在当前的民族声乐艺术欣赏过程中，更多的人们认为这是一种高雅的艺术，不能进行世俗化的发展，在审美上的误差，造成了民族声乐艺术在传播的过程中，相对比其他声乐艺术，更加困难。在长远的发展中，要对民族声乐艺术的审美观念进行世俗化的改善，使其发展成为一种与时代同步的艺术形式，感染每一个新时代的人们。只有这样，才能实现其更长远的发展，更有效地传播。
四、民族声乐艺术继承发展的建议
（一）完善民族声乐艺术的理论建设
首先，在声乐的理论研究过程中，要对传统民间唱法进行科学性的标准分析。要正确地对传统的民族声乐唱法进行肯定，作为一种与时展紧密结合的演唱形式，表现的是特殊的历史时期，人们的生活、社会的发展状况，是具有艺术魅力的，应该被充分的认可和发扬，对其展开科学的、系统的理论研究。其次，要在对传统声乐艺术进行精华总结的过程中，结合西方声乐艺术的研究，现代音乐的特点，进行协调与融合的理论研究，实现民族声乐艺术的更高水平发展。
（二）系统开展民族声乐艺术的教育
首先，各大专业的音乐院校要充分地发挥出示范的作用，与非专业院校、教育场所等共同形成我国民族声乐艺术教育的主场，对民族声乐艺术开展专业的教育活动，并且明确人才培养的目标，进行系统的理论教学活动开展，保障民族声乐艺术的继承与发展。其次，要在进行教学活动的过程中，对传统的声乐艺术精华进行不断地挖掘、利用，还要结合时代的要求，进行大胆的创新，培养学生对声乐艺术的审美和价值认同。最后，可以结合西方音乐教学中的管理体系，结合我国教育工作的开展实际，进行独特教学体系的建设，实现对民族声乐艺术的系统教学，完善发展。
（三）提高大众化民族声乐审美观念
在快节奏的生活中，人们的审美观念发生了改变，对于民族声乐艺术的传播，提出了新的挑战。在进行声乐作品的表演过程中，需要对传统的声乐作品进行富有时代感的再创作，建立大众化的审美标准，满足观众的审美追求。民族声乐艺术在进行大众化和多元化的审美标准中，不断地提升自身的传播力和影响力。在不同的历史时期，人们的审美观念是不同的，尤其是在当代的文化融合中，人们的审美呈现出多元化的特点，因此，要对民族声乐艺术进行不断的创新，结合大众喜欢的标准，进行创新，才能更好地实现继承和发展。
五、民族声乐艺术继承发展的实施策略
（一）挖掘“原生态”民族声乐艺术精华
要对传统的声乐艺术精华进行深入地挖掘，使其在新的时代里，焕发出新的生机。***府部门要对民族声乐艺术作品进行大力的保护，将不同的音乐作品进行归纳整理，建立民族声乐艺术资源数据库，并且通过使用文字、***片、视频等形式，进行原生态的声乐作品保护。另外，要通过在传统文化保护工作开展的过程中，对传统的民族声乐艺人进行保护，让他们进行传统声乐作品的教学活动指导，对传统的民族声乐“原生态”艺术进行保护。
（二）为民族声乐艺术继承发展创设环境
首先，要将民族声乐艺术的教育工作开展纳入到教育体系中，更好地开展专业的教育，培养出高素质的民族声乐人才。其次，要借助旅游行业的发展，将民歌的继承与发展工作与民族旅游工作的开展进行融合，为民族声乐艺术的发展，营造良好的社会环境，通过对民歌的保护与发展，吸引更多的人关注民族声乐艺术。最后，要综合利用现代的媒介渠道，丰富民族声乐作品的传播形式，打破民族的地域界限，让更多的人认识和学习民族声乐艺术。
（三）注重民族声乐艺术的文化底蕴开发
民族声乐艺术，是来源于民间的一种艺术形式，具有浓厚的文化底蕴。在进行继承和发展的过程中，一定要对其隐含的文化底蕴进行理解，只有在此基础上，才能更好地对音乐作品进行情感的互动，艺术的表达、艺术的鉴赏，实现艺术水平的提高。比如在进行演唱的过程中，要结合民族声乐艺术的地域性，通过对气息和声调的调整，将情感注入到作品中，实现完美的演绎。在理解文化底蕴的过程中，也可以更好地实现对声乐艺术的深度理解，进行更好的继承和发展。
（四）加强民族声乐艺术演唱技巧的创新
在进行民族声乐艺术演唱的过程中，要进行不断的创新，实现该艺术形式的大众化传播效果。首先，要对词、曲的创作背景进行理解，对创作中体现的情感和文化进行感悟，并根据当代人们对这些情感和文化的理解，进行词曲的创新改编，提高传统作品的感染力。其次，要在进行演唱的过程中，注重声音和感情，做到声情并茂，有感而歌。可以结合不同的声乐作品特点，进行传统作品的创新，展现出新的表演效果。比如结合现代摇滚音乐，对传统的民族声乐进行作品的创作改编，不仅更符合年轻群体的接受心理，也是对民族声乐艺术的一种创新探索。
（五）借助互联网继承发扬民族声乐艺术
在进行民族声乐艺术继承发扬的过程中，要充分的借助于互联网技术的应用，突破地域、时间上的限制，进行更大面积的推广与传播。比如，借助于互联网的短视频平台，展现民族声乐艺术中不同的音乐风格、演唱特点，在不同表演者的生动演唱过程中，将对民族的情感融入到作品中，通过声音的传递进行更好的感染，从而体现出声乐艺术强大的感染力，将民族的艺术与世界的艺术进行融合，实现民族声乐艺术更深远的发展。
六、结语
民族声乐艺术作为传统文化的一种，在进行继承发展的过程中，要紧密地结合时代的发展，对“原生态”的艺术进行保护、挖掘，并结合现代科技的手段应用，将民族声乐艺术的影响力散播到世界各地，让更多的人认识民族声乐艺术，学习民族声乐艺术，展现出民族声乐艺术的独特魅力，实现新时代的再发展。
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传统民间艺术论文篇8
【关键词】二胡音乐艺术；创作；发展；策略
二胡音乐艺术是我国独有的民族拉弦艺术，具有悠久的历史，蕴含着丰富的民间音乐文化。二胡音乐艺术继承了中国音乐文化的精髓，具有独特的结构和演奏方法，符合中国传统的审美习惯。随着音乐艺术的发展。民族特色音乐受到音乐界的关注，二胡音乐艺术创作成为音乐界的重要内容。然而在当今时代，二胡音乐艺术的创作发展必须在集成传统优秀音乐文化的基础上，与时代精神相结合，才能够适应时代的发展。研究二胡音乐艺术的创作发展不仅能够加强我们对传统音乐文化的认识，而且对我国要音乐艺术的发展有着深刻意义。
1当代二胡音乐艺术创作发展的基础
1.1理论基础
首先，思想观念更新。儒道音乐美学思想是我国音乐在历史发展过程中形成的传统审美核心观念。但是，随着社会的发展，西方人性***思想和崇尚自由的思想对我国音乐艺术的发展产生了深刻影响，尤其在我国实施改革开放之后，人们的观念迅速更新，传统的儒道两家音乐审美思想已经无法适应时代的发展和人们的审美需求，在这一时期，具有新的思想观念的音乐创作者将我国的音乐事业带入到了新的发展时期，其中，刘天华的音乐二胡作品确定了二胡音乐作品的专业化和规范化的发展方向。其次，音乐认识的更新。在二十世纪，我国要音乐的发展受到西方音乐的深刻影响，很多音乐艺术家以西方的审美价值观开改造我国的音乐。这一过程加强了中国音乐艺术家的自我认识，中国音乐艺术家积极学习西方的音乐创作手法和音乐审美价值，使中国的音乐艺术逐渐走向中西结合的道路。
1.2物质基础
二胡乐器是二胡音乐艺术创作发展的物质基础，在众多的艺术形式中发挥着伴奏和主奏作用。在二十世纪初期，我国民族音乐家刘天华将二胡进行了全面的改造设计，使二胡具备了独奏功能，并将二胡纳入我国的正规民族乐器。随着二胡音乐艺术的发展，音乐艺术家对二胡的要求越来越高，二胡演奏家在实践的基础上对二胡进行了科学的定型，使二胡能够满足演奏家对音色、音量和音质的需求。二胡乐器的科学定型使二胡音乐艺术的发展成为可能。
2当代二胡音乐艺术创作手法分析
2.1素材来源广泛
首先，民族和民间的音调素材。二胡音乐艺术来自于民间，具有坚实的群众基础。因此，二胡的创作素材也主要来自民间音乐。例如《兰花花叙事曲》这一二胡作品使在《兰花花》民歌的基础上，采取陕北信天游的风格，并借鉴了西洋奏曲鸣式的结构，将民间音乐与中国戏曲音乐特征相融合而创作出来的。又如，《陕北抒怀》以陕北地区的民间音调为素材，来在陕北地区参加过战斗的红***战士故地重游时的心情。这首二胡作品采用了陕北地区特有的秧歌、娃娃腔等演奏手法，具有浓烈的乡土气息；其次，少数民族音乐素材。我国拥有五十六个少数民族，每个民族都有着自己独特的艺术文化。少数民族的音乐艺术是我国音乐艺术的文化瑰宝，也是我国音乐艺术发展的重要源泉。二胡音乐艺术的发展也汲取了大量的少数民族要音乐素材。例如，《赞歌》这一二胡作品采用藏族民间歌舞的曲调创作的赞美的曲调，具有鲜明的藏族特色；最后，戏曲音乐改编。二胡音乐艺术的发展借鉴了中国戏曲艺术的形式，将中国戏曲艺术改编为二胡作品。例如，《湘江乐》便是根据湖南地区的花鼓戏改编而来的。
2.2旋律发展多样
首先，继承并发展了传统二胡音乐艺术创作的旋律手法，依然采用传统的重复、循环、联缀、展衍、变奏着五中旋律手法。并且对传统手法进行了一定程度上的创新，使传统二胡手法与现代音乐旋律写作手法相结合；其次，创新旋律写作手法。在二胡音乐艺术创作发展的过程中，部分演奏家尝试运用和声的中国化，创新了二胡音乐艺术的旋律写作手法。另外，部分二胡演奏家在二胡演奏中贯穿特征音程并御用半音阶，创新了二胡音乐艺术旋律。
2.3曲式结构复杂
首先，当代二胡音乐艺术创作发展了传统的多段体结构，采用变奏曲式、回旋曲式、并列曲式等复杂的结构；其次，很多二胡音乐艺术演奏家在二胡创作中运用了三部性原则，使前边部分和后边部分遥相呼应；最后，奏鸣式结构的应用。二胡音乐艺术演奏家在创作二胡作品的过程中采用奏鸣趋势，表现戏剧性冲突或哲理思辨来增强音乐的内涵。
2.4调式调性丰富
首先，二胡音乐艺术创作仍采用传统的五声调式理论，以宫、商、角、徵、羽五个音为骨干，保留了二胡音乐艺术的民族韵味；其次，二胡音乐艺术创作采用了西洋调式理论，并在长期的实践过程中，将大小调与中国五声调式相结合，形成具有中国特色的大小调调式；最后，二胡音乐艺术创作尝试运用现代调式理论，即采用无调性理论创作二胡作品。虽然，我国并没有完全脱离传统调式理论的二胡作品，但是，无调性理论作品的创作也有成功的先例。例如，《火祭》、《双阙》等二胡作品只是在调式和调性上背离传统，在作曲手法上采用最先进的理论。
3当代二胡音乐艺术创作的发展方向
首先，根植民间音乐传统。二胡音乐艺术来自于我国民间，其创作发展必须根植民间音乐传统，汲取民间音乐素材和音乐创作手法，保留中国民族音乐艺术文化的韵味。如果二胡音乐艺术的创作脱离了民间音乐传统，那么二胡音乐艺术也会失去生活于民间的群众基础；其次，面向现代化不断创新。二胡音乐艺术的创作发展需要不断汲取精髓和要营养，巩固自己的文化艺术躯干，使音乐要艺术与时代精神相结合。为此，二胡音乐艺术应积极运用现代要音乐理论来改变二胡音乐的调式和调性，赋予二胡音乐艺术以现代化的特色，别出心裁地采用现代化的音乐语言，增强二胡音乐艺术的时代特色。因此，当代二胡音乐艺术创作发展不仅要继承本民族优秀的音乐文化传统，而且还要积极汲取先进的音乐文化，采用先进的音乐手法创新音乐调式和旋律。
参考文献
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传统民间艺术论文篇9
民间表演艺术表达形式概念
民间表演艺术通过表达形式来体现，有效保护民间表演艺术，准确理解民间表演艺术表达形式概念是当然之义。关于民间表演艺术表达形式的概念，理论与实务界均无统一结论。理论界基于不同的视角，对民间表演艺术表达形式的涵义给出多种表述。部分学者立足民间表演艺术表达形式的空间性，认为民间表演艺术表达形式是指特定群体在长期生产、生活中创作并演绎的民间文化表现形式的总称［5］。部分学者基于民间表演艺术表达形式的延续性，认为民间表演艺术表达形式是一种通过世代流传、连续、缓慢创造的艺术作品［6］(172)。还有的学者突出民间表演艺术表达形式的集体性，认为民间表演艺术表达形式是“指某社会群体(而非个人)创作”的艺术形式［7］(203)，或是指“由特定区域的社会群体或特定民族集体创造、体现该特定区域的社会群体或特定民族的特定品质或文化”的艺术成果［8］。此外，有学者从民间表演艺术表达形式的词源出发，主张按照其英文的涵义，称为“民间文学艺术”或“民间艺术”［9］(307)。法律实践上也无统一的民间表演艺术表达形式定义，国际间立法采用列举法且差异较大，但都要求表演者的群体性、内容的民族性。《班吉协定》的附件所保护的民间表演艺术表达包括:一切由非洲的居民团体所创作的，构成非洲文化遗产基础的，代代相传的表演艺术的传统表现形式。而依据《示范条款》，民间表演艺术表达形式是指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式。可见，《班吉协定》将其界定为由“群体”而非“作者”完成的东西，从而排除了可通过常规版权法保护的民间“作品”;示范条款则包括可认定由一国国民或者该国之部族群体完成的创作。在具体国家立法中，摩洛哥版权法仅指符合创作条件的未出版的作品;阿尔及利亚与突尼斯两国的版权法对是否出版无要求;塞内加尔版权法则限定在艺术领域的创作……笔者认为，民间表演艺术表达形式是指在一国领域内，由该国的民族或种族集体表演，或能够推定为来源于某国或某一社区内成员表演，经世代相传，构成独特的文化特征、民俗风格、表现形式及方法的有形的或无形的展现艺术方式的种类，这些种类是被认为符合该民族、种族或社区集体期望的表演形式的总称。民间表演艺术发展史、国际间立法实践都表明，民间表演艺术表达形式具有明显区别于著作权法上“作品”的法律特征。民间表演艺术特殊性决定了其表达形式的特征。在武汉召开的“非物质文化遗产保护与知识产权国际研讨会”上，学者们归纳民间艺术表达特征为多样性、不确定性、传承性、无形性、实践性、开放性等。基于前述概念，民间表演艺术的表达形式具有三个主要特征。第一，表现形式的多样性。民间表演艺术的表达形式是由某社会群体表演的流传于民间的歌谣、音乐、戏剧、舞蹈等表演艺术形式，它产生后会在区域间、民族间不断创新、丰富。因此，它并不是完全等同于传统版权法上的无形的“智力创造成果”。由于民间表演艺术源于民间丰富多彩的生活方式，不受“宫廷艺术”规矩束缚，与之伴生民间表演艺术表达形式自然竞相发展，形式与时俱变，从最初的杂耍到传统舞蹈，从活表演“百戏”到“人机合作”表演。因此，民间表演艺术的表达形式至少包括原始民间艺术表演结果如原创音乐、戏剧、舞蹈;在原始民间艺术表演结果基础上形成的载体如同一舞蹈的不同表演方式;以及以流动形式存在的民间表演艺术，如口技、评书、宗教传统仪式、传统竞技、传统游戏、民间习俗;等等。第二，创作主体的群体性。民间表演艺术表达形式的存续主要通过家族或群体传承，即使个别形式是某一特定个体原创，但由于社会发展原因，原创个体呈现“不知名”状态，但总体属于特定群体一员。正如学者所言:“它不是一个或若干个自然人或者团体的产物，相反，它是在不断地被民族内的众多成员传播、演绎过程中”受到无数的表演者不断加工，“同时，也融入了许多听众、观众的意见和情趣，从而使文化内涵不断丰富”［10］。第三，流传方式的实践传承性。民间表演艺术表达形式出现取决于生活生产实践的需要，一种表达形式的发展也基本决定于社会实践的需要，可以说，没有民间的生产生活需要，就不可能有民间表演艺术，民间表演艺术的表达形式缺少“宫廷”及“科班”标准，“口传身授”成为其流传的主要方式。
法律保护的民间表演艺术表达形式
民间表演艺术表达形式因其依存的文化环境而丰富多样并不断演变，但由于法律的局限性、民间表演艺术的特殊性、演出法调整对象的发展性，司法实践对民间表演艺术表达形式保护不到位。“如果整体所获得的力量等于或者优于全体个人的力量的总和，那么我们就可以说，立法已经达到了它可能达到的最高的完美的程度了。”［11］(154)因此，民间表演艺术要受到法律保护，必先使之成为演出法律关系的客体，而民间表演艺术表达形式得到合理界定，是民间表演艺术法律保护的起点。(一)界定民间表演艺术表达形式的基本理论在艺术上，民间表演艺术表达形式是民间表演艺术的载体，也是民族文化的表达形式，必然体现审美观念。而人类的生存发展决定着民间表演艺术的丰富发展，民间表演艺术的表演形式的审美观念与审美形式，逐渐成为审美意识，并显性为审美观念的符号语言。这些符号语言通过民间艺术，再现人类改造客观与主观世界，从而形成民族表演艺术文化模式。因此，界定民间表演艺术表达形式，首先必须坚持“原生态”标准。在民间表演艺术领域的“原生态”，是指在特定民族、地域生活环境内自然形成、表演、流传，域外文化影响少，没有经过人工依据外来标准改造的表演艺术形式。由于民族、地域的文化内涵与艺术价值取向不同，民间表演艺术的“原生态”内涵不是简单、统一、固定的。因此，民间表演艺术形式的差异不是技艺水平，而是形式创造者的思想观念。正如贡布里希所言:“因为整个艺术发展史不是技术熟练程度的发展史，而是观念和要求的变化史。”［12］(18)“原生态”要体现民间表演艺术语言系统、表演情感呈现方式、表演者审美观念、表演者心理结构、表演者思维方式、表演动作要求等舞台元素，也要体现民间表演艺术生存、流传的实践环境，以及确切传达民族(群体)文化心理。为此，确定“原生态”民间表演艺术形式，应该使它的文化形态完全回到原生态的生成环境，至少“原生态”应该体现“传统”和“习惯”内涵。依据WIPO解释，“传统原生境”被认为是特定群体基于一直延续的用法在适当的艺术框架内使用民间表演艺术传统的方式;“习惯原生境”则指依照该群体每天的生活实践对民间表演艺术的利用［13］(17)。在法理上，民间表演艺术表达形式应符合法定要件。首先，民间表演艺术表达形式是民族文化财产，是在民间经过长期流传而形成的表演艺术载体。形成时间短，或非特定民族或群体自觉形成的，不是民间表演艺术表达形式。有些国家立法要求表演艺术已存在100年以上并能反映本民族文化，如特利尼达和多巴哥的《民间文学艺术保护法》(草案)。其次，民间表演艺术表达形式创立者是民间特定人群，而非***指定或许可人群及组织，其引起原始权益不能够完全归属于特定个人或者该人群以外的社会组织。“群体性”不仅指民间表演艺术表达形式中所表达的感情、反映的愿景、展示的内容，对特定群体具有普遍性，还指民间表演艺术表达形式从原始创作到流传、到再创新的每一历史单元都是与群体艺术创作分不开。至于认定“群体”，一般考量民间表演艺术的生长环境，而民间跨区域流传的同一民间表演艺术表达则可适用“最密切联系原则”①。再次，民间表演艺术表达形式的灵魂是民族文化内涵，即特定群体对本民族文化的自然认同与自然情感。“正是这种情感，在自然状态中代替着法律、风俗和道德”［14］(103)，而“法的观念，尤其是自然法的观念，显然就是关于人的本性的观念”［14］(64)。民间表演艺术表达形式是表演艺术本身的载体，以民族民间文化为依托，是后者的表现形式，而不限于具体形式的有形或无形性。因此，与民间表演艺术无关的表演形式，如从国外引进的音乐、舞蹈、戏剧，非民间的***艺术表演形式都不是民间表演艺术表达形式。最后，民间表演艺术表达形式具备主观要件，即已经被公开的、被特定群体在心理上认可的“正式形式”。“公开”是向所在区域或人群公开，是表演的法律要件之一，非公开的表达形式自然不符合法律保护要件;而且，这种形式应该得到特定群体的承认，公认其区域的、人群的效力，如果该形式没有得到社区多数人的认可，则不是法律保护的民间表演艺术表达形式。此外，这种主观认可，还体现为民间艺术表演者都为表演结果的完成做出了直接的、实质性的贡献，而非为表演创作提供素材、理论指导或记录等辅的行为②。(二)民间表演艺术表达形式的国际间立法实践关于民间表演艺术表达形式的保护范围，国际间立法实践不一致，但都规定了大致分类。从国际公约规定来看，存在广义与狭义之别，这反映出国际社会对民间表演艺术表达形式的曲折认识。狭义上，将民间表演艺术的表达形式排斥在口头表达、社会风俗、礼仪、节庆等之外。如联合国《伊斯坦布尔宣言》列举了三大民间表演艺术领域:口头传统和表述，表演艺术，社会风俗、礼仪、节庆;而依据《保护非物质文化遗产公约》，民间表演艺术包括肢体语言、音乐、戏剧、木偶、歌舞等表现形式。在广义上，民间表演艺术形式外延更广泛，且符合民间表演艺术本质特征。如《班吉协定》附件7规定，民间表演艺术表达形式至少包括口头形式表达、艺术产品、宗教传统仪式［15］(375);突尼斯版权示范法则包括音乐表达如民歌、器乐，动作表达如民族舞蹈、民间游戏及民俗活动①。国内法示范法条的规定更宽泛:口头表达形式，诸如民间诗歌及民间谜语;音乐表达形式，诸如民歌及器乐;活动表达形式，诸如民间舞蹈、民间游戏或民间宗教仪式;有形的表达形式;等等②。武汉“非物质文化遗产保护与知识产权国际研讨会”上，国内外专家将传统表演文化表现形式概括为:音乐表现形式，如歌曲和器乐;行动表现形式，如舞蹈、游戏、典礼、仪式和其他表演，而无论其是否已浓缩为某种物质形式③。从国际看，21世纪的联合国公布三批亚太地区的世界非物质文化遗产31项，表演类占总数的93．55%，所有项目均涉及民俗。纵观各国具体立法，由于对民间表演艺术范围的理解，发达国家与传统资源较丰富的发展中国家常相去甚远，保护民间表演艺术的国家多是经济不发达国家，如突尼斯、智利、摩洛哥、阿尔及利亚、塞内加尔、肯尼亚、马里、布隆迪、象牙海岸、几内亚等国。各国具体规定存在差别，但基本可以归结为四大类:口头艺术形式，包括神话、传说、民间故事、谚语、谜语等;声音艺术形式，如民乐、民歌等;动作艺术形式，如民间舞蹈、民间戏剧、民间曲艺、民间体育活动、民间游戏、杂技等;综合艺术形式，如民间祭祀活动、宗教仪式、节日庆典活动、民间游艺活动等。从国内来看，我国《非物质文化遗产法》也予以保护民间表演艺术，依据我国公布三批非物质文化遗产名录，表演类分别占总数的51．4%、56．7%、57．1%，它们包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪与节庆等形式④。(三)法律关系客体的民间表演艺术表达形式类型根据国际间保护民间表演艺术的理论与实践，能够成为法律关系客体的民间表演艺术表达形式主要有三大类。1．民间表情艺术。它是指借助于艺术载体要素媒介，通过表演塑造的艺术形象，反映表演者感情的民间艺术。有广义和狭义之分，前者包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、杂技、民间戏剧等;后者专指民间音乐和民间舞蹈。本文专指狭义民间表情艺术，它最直接、最充分展示表演者情感;通过表演所塑造的艺术形象与受众情感共振;凭借时间流动性形成意境。民间音乐是相对于专业创作音乐的概念，是传统音乐的一个类别，是指特定群体在生活和劳动中运用本民族固有方法、采取本民族固有形式创造的、具有本民族固有形态特征，自己创作、自己演唱的音乐，包括民间歌曲、民间器乐、民间歌舞、戏曲音乐和说唱音乐。它是以口头创作、口头流传的方式生存于民间，并在流传过程中持续不断地经受着群众集体改造、加工和提炼的表演艺术。民间舞蹈，也称“土风舞”，是历史流传下来的，由群众自创自演，具有固定舞蹈程式、动作术语，体现民族或地区的文化传统的自娱性、群众性的舞蹈。民间舞蹈历史久、题材广、形式多、数量大，内容包括农业生活、娱乐活动、祭祀礼仪活动。民间舞蹈特点是:载歌载舞，多用道具，表演形式自由。从舞蹈功能角度看，民间舞蹈可以分五大类:节令习俗舞蹈、生活习俗舞蹈、礼仪习俗舞蹈、信仰习俗舞蹈、劳动习俗舞蹈等。2．民间综合表演艺术。民间综合表演艺术是戏剧、戏曲等艺术的总称，汲取了民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈等艺术优点，将时间艺术与空间艺术、视觉艺术与听觉艺术、再现艺术与表现艺术、造型艺术与表演艺术的特点融合在一起［16］(195)。民间综合表演艺术主要包括民间戏曲、曲艺、皮影戏、民俗表演。民间戏曲是指包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种因素综合而成的艺术。它是综合舞台艺术样式，以歌舞演故事，离形取意，运用虚拟手段塑造形象。它源于民间歌舞、说唱、滑稽戏三种艺术形式。中国戏曲源于原始歌舞，经过汉、唐到宋、金才形成比较完整的戏曲艺术，鼎盛于清代，主要包括宋元南戏、元杂名句、明清传奇、近现代京剧和各种地方戏。曲艺亦称说唱艺术，是由民间口头文学和歌唱艺术经过长期发展演变形成的、以带有表演动作的说唱来表达思想感情的艺术形式。曲艺是我国独有的艺术形式，古代宫廷中俳优歌舞表演就含有曲艺因素，主要有相声、数来宝、快板、快书、评书、弹调、大鼓坠子、琴书等。曲艺是最具民族特点的表演艺术形式集成，以“说”和“唱”为主要，以“一人多角”的方式表演，曲种各自***。皮影戏，又称影子戏或灯影戏，是中国民间一种古老的表演艺术，以兽皮或纸板做成的人物剪影，在灯光照射下用隔亮布进行演戏。皮影戏的演出是演员通过操纵皮影来展现形象。皮影戏始于先秦，兴于汉朝，盛于宋代，元代时期传至西亚和欧洲。
传统民间艺术论文篇10
民间工艺美术源远流长，具有广泛而深厚的群众基础，蕴含着最丰富历史文化内涵，其民族地域特征最鲜明，其民族文化表征最显著。民间工艺美术来源于群众，具有广泛的识别性和鲜明的个性。平面广告设计作为现代艺术的一种形式，无时无刻不在受着民间工艺美术的影响。但是这种影响往往是被动、自发的，而不是主动、自觉的。这种被动与自发性主要体现在：或仅是平面广告设计个案中采取或选取了民间工艺美术的某一种形式，或在平面广告设计个案中受民族文化、民族美术的影响而潜意识地体现一些民族文化、民族美术的特征。事实上，作为现代艺术的特殊表现形式，平面广告设计的一条最基本原则——易读性，即能准确传达信息，让受众清晰理解广告所表达的意思。把民间工艺美术的思维、理念、特殊表现手法、表现形式、造型特征运用在平面广告设计中，更有利于为群众与广告架起一座沟通的桥梁，从而更有效地形成广告效应。尤其是品牌推广本身必须具有入乡随俗的特点，民间工艺美术为品牌推广的平面广告设计地域化、特色化提供了依据。平面广告设计要走出一条“民族个性”的道路，就必须根植于民族文化土壤中，并进行具有创造性的转化。
二、郴州民间工艺美术及对平面广告设计的启示
（一）郴州民间工艺美术
郴州民间工艺美术，是郴州当地文化与中原文化、客家文化与岭南文化的相互融合的独特产物，是中国民间工艺美术的一个重要组成部分，在艺术思维、艺术理念、艺术特征、艺术形式等方面具有鲜明的个性。但是在长期的实践中，郴州民间工艺美术并没有得到应有的重视、传承和运用。在分析整理郴州民间工艺美术的基础上，充分挖掘郴州民间工艺美术的积极因素，并创造性地应用于平面广告设计和平面广告设计教学中，在理论和实践两个方面进行探索，具有一定的积极意义。郴州民间工艺美术是湘南民间工艺美术中的一个重要部分，目前，专家学者们研究以郴州市民间工艺美术为主要，然后辐射整个永州市和衡阳市，即湘南地区。其研究主要从湘南古民居、湘南民间工艺美术、湘南民间石雕、湘南民间木雕等几个方面，对民间工艺美术进行了归类、分析和整理。依据研究角度的不同，对有关湘南民间工艺美术研究著作的代表作进行简要概括：
（1）具有地方特色的湘南古民居著作，如唐凤鸣著《湘南民居研究》、范迎春著《湘南宗祠——建筑及装饰艺术研究》、王铁著《2012中国高等教育设计专业名校实验教学课题：湘南民居印象》等。
（2）有关湘南民间工艺美术的课题与论文，如陆岚的湖南省社科基金课题《湘南民间工艺美术资源的挖掘利用与理论研究》、论文《浅析蓝印花布的色彩观》等。
（3）湘南民间石雕的研究课题和论文，如何次贤的课题《湘南民间石雕的人文内涵、艺术价值及其保护与利用研究》、论文《湘南民间石雕艺术的文化寻绎》《从湘南民间石雕艺术看中国民间文化的崇德立德意蕴》等。
（4）湘南民间木雕的研究论文，李曦《湘南民间家具的装饰特征研究》《湘南古民居的木材选用与木雕装饰》《湘南古民居木雕艺术》等。以上这些课题、论文、著作主要从研究郴州民间工艺美术自身的特征入手，广泛收集郴州民间工艺美术的作品，阐述民间工艺美术的概念并将其分类，系统的分析其造型、色彩及美学特征，部分著作还进一步研究了民间工艺美术产生与发展的历史文化背景。
（二）郴州民间工艺美术对平面广告设计启示（艺术造型的直接借鉴）
1.为平面广告设计注入新的设计灵感。传统民间工艺美术是现代设计的土壤并影响其的发展，传统民间工艺美术来源于群众，并为群众所熟知，平面广告首先得被广大群众认识、认同并接受，因此将民间工艺美术引入平面广告设计，既对民间工艺美术加以提炼与创新，又能让平面广告为人民群众所理解，从而引起情感上的共鸣，以达到广告宣传的目的。改革开放以来，国际先进的平面广告是国内学习和引进的主体，西方文化也在其中自然而然的传入，从而使中国传统文化面临严峻挑战，特别是民间工艺美术正面临消亡的边际，将其引入到平面广告设计中，既为中国平面广告设计注入新的设计灵感，又为民间工艺美术的继承和延续寻找到新途径。
2.为郴州地区的民间工艺美术传承寻找到新的载体。郴州民间工艺美术具有独特的审美情趣、艺术形式和表现方法，它存在于人民的日常生活中，是中国人民群众辛勤劳动的结晶。由于受我国工业化、城市化的影响，民间工艺美术的创作者和消费群体大量进入城市务工，使得郴州地区民间工艺美术的生存环境日益恶化，许多民间工艺美术正在加速消亡。将郴州民间工艺美术引入平面广告设计中，将为其生存找到新的传播载体，在传达给广告受众的同时，促进其转型与可持续发展，也将为现代民间工艺美术再设计与开发应用提供参考依据。
3.是中国民间工艺美术研究的一种有益补充。从文化传承角度的考虑，郴州民间工艺美术是中国民间工艺美术中的一部分，具有浓郁的地域特色和独特文化的不可替代性，对其文化艺术特点进行深入分析研究，是对中国传统民间工艺美术研究的一种有利的补充与完善。虽然郴州是中国的一个市，但其工艺美术是人民群众对大自然最纯朴、最直观的审美感受和情感体验，这种自然与纯真也是现代平面广告设计所追寻的。在经济全球化的今天，对郴州民间工艺美术的探究，既是对中国工艺美术的一种补充，又是对中华传统文化精神魅力的进一步挖掘，也将影响着现代平面广告设计作品的创作。
三、郴州民间工艺美术在平面广告设计中的应用
郴州民间工艺美术从源头上分析，是郴州当地文化与中原文化、客家文化与岭南文化的相互融合的独特产物，在艺术思维、艺术理念、艺术特征、艺术形式等方面具有鲜明的个性，是中国民间工艺美术的一个重要组成部分，其对包括平面广告设计在内的现代艺术的启发和借鉴意义是可以预期的。但在可见文献中，还没有发现把郴州民间工艺美术应用到平面广告设计教学的研究，因此，这属于尚未涉足的领域，本研究具有一定的突破意义。
（一）平面广告设计中如何应用郴州民间工艺美术
1.情感的继承。平面广告设计者只有在真诚理解郴州民间工艺美术创作者情感的基础上，才能深刻的挖掘劳动人民的艺术成果，并把他们的情感融入到自己的设计作品中。例如，在平面广告设计实践教学中，研究郴州大布江拼布艺术的一组同学，一开始只是在网络上搜寻整理资料，缺乏对拼布艺术实物的真实美感的体验，在老师的建议下，联系了非物质文化遗产大布江拼布绣传承人何娟，走进了她的公司，了解她的创作历程与民间工艺美术创作的情感体验，接触与了解到真实大布江拼布作品的魅力，他们满怀激情的研究进程PPT汇报，感染了每一位同学，也让班上所有同学了解了大布江拼布艺术绣，为后期拼布艺术在平面广告设计中的应用打下坚实的基础。平面广告设计与民间工艺美术虽然在思维方式、表现手段、传达载体上有很大区别，但是对生活的热情、对劳动的赞美、对祖国的热爱是相同的，广告设计者在情感上的继承，也将为平面广告设计作品融入生命力，恰如其分的情感融入，不仅可以为平面广告设计作品增资天色，又可以使其具有亲和力，拉近广告受众的距离，让他们自然而然接受，做到润物细无声。
2.造型的借用与发展。郴州传统民间工艺美术造型丰富多彩，既有表达吉祥幸福的人物、动物花卉、文字、云纹、回纹、几何抽象形态等，又有广为流传的典故和成语，还有一些约定成俗的造型寓意组合。如果将这些丰富多彩的造型借用于平面广告设计中，将为平面广告设计开拓新的创作空间。如：陈秀同学利用郴州民间剪纸的造型形式制作了“南京青奥会欢迎您”平面广告作品，在全国大学生广告艺术大赛“南京青奥会”专题设计大赛中荣获三等奖。郴州民间工艺美术造型的借用与发展，既丰富了平面广告造型语言，又为广告主融入消费群体奠定基础。将郴州民间工艺美术融入平面广告设计课堂教学中，既是对郴州民间工艺美术造型艺术的传承，也是对郴州民间工艺美术造型艺术的发展。民间工艺美术造型经过提炼再设计，既吸收其造型的精髓，又承载着广告主赋予的消费理念、价值引导、审美情趣等，是将造型特点、形式美感、大众识别性等融入到平面广告设计中，为平面广告设计注入新鲜血液，促进平面广告设计的发展。
（二）理念的创新
郴州民间工艺美术融入平面广告设计教学中，主要是三个方面的创新：郴州民间工艺美术传承的创新、平面广告设计形式与内容的创新、课堂教学的改革创新。
1.郴州民间工艺美术传承的创新，在全球经济一体化的大趋势下，现代化工业文明的迅速扩展，物质消费方式和生存观念的急剧改变，导致许多民族的民间工艺美术在不断消亡和流变，郴州民间工艺美术也正在消逝。2014年全国两会，全国***协委员潘鲁生就工艺美术的传承和延续指出，设计是其中一个很重要的环节，精彩的创意设计可以使传统工艺美术焕发新的生机，既可以成为时尚产业的一部分、成为制造业人文工艺的增值部分，也可以以当代艺术的形态出现，重新建构审美、文化、生活之间的联系。高校具有文化资源优势，地方高校通过其教育幅射功能，可以对地方传统民间工艺美术传承发挥直接的、有针对性的作用和影响，地方高校平面广告设计与地方民间工艺美术只有合作互补、相得益彰，才能促进彼此之间的良性互动和可持续发展。
2.平面广告设计形式与内容的创新，在“地方高校应用转型”的形势下，我院将艺术设计专业定位为“服务地方经济”，作为其主干课程之一的平面广告设计，将本地的工艺美术资源请进课堂，通过教学手段进行继承和延续，对平面广告设计表现形式进行创新的探索，对平面广告设计内容进一步丰富，将郴州民间工艺美术的吉祥寓意、造型特点、审美情趣引入到平面广告设计中，是对平面广告设计形式与内容的创新。
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